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哲学作为本质意义人学 　　摘要：没有哲学的人生是贫乏的人生，没有人生的哲学是空疏的哲学。然而，现实中哲学与人生的疏离几乎到了前所未有的程度，它导致了人生和哲学的双重伤害。如果说人是哲学的奥秘，那么哲学就是人的隐喻。哲学是本质意义上的人学，它不仅最关切人的存在，而且始终致力于人生意义的探究。深刻理解哲学与人生的关系，有利于克服人的自我分裂和哲学的自我放逐。 　　关键词：关切人生；理解哲学；哲学与人生的关系 　　中图分类号：B016文献标识码：A文章编号：1006-723X（2014）01-0013-05 　　当今时代，哲学与人的生活变得越来越疏远，仿佛哲学与人生无关，人可以过一种没有哲学的生活。在一些人看来，我们已经有了那么发达的科学理论和技术手段，我们对人的认识甚至已经达到了基因的层面；我们还有那么多与人直接相关的社会科学，它们也从不同的侧面揭示了人的存在本质和属性，因此，今天的人们已经不再需要哲学了。哲学与人生的疏离，既有人们对哲学缺乏了解的原因，也有哲学自我放逐的缘由，其后果是导致了哲学与人生的双重伤害，哲学形象的暗淡和人的形象的模糊成为一个问题的两个方面：一方面，是哲学自身定位的迷失，成为在现实中东游西荡无家可归的“弃儿”；另一方面，则是人自我理解的困惑，人被各种关于人的概念所“肢解”和“分割”，变成了支离破碎的片段，在貌似深刻的知识话语中完全丧失了作为人的存在。现代哲学人类学奠基者马克斯?舍勒不无忧虑地指出：“在人类知识的任何时代中，人从未像我们现在这样对人自身越来越充满疑问。我们有一个科学的人类学、一个哲学的人类学和一个神学的人类学，它们彼此之间互不通气。因此我们不再有任何清晰而连贯的关于人的观念。从事研究人的各种特殊科学的不断增长的复杂性，与其说是阐明我们关于人的概念，不如说是使这种概念更加混乱不堪。”[1]（P29）可见，人亟须找到一个实现自我理解和自我认同的“理智中心”，使人不再表现为各种知识的碎片、各种理论的概念，而是作为人真正能够以人的方式存在和被理解。能够充当这个“理智中心”的不可能是别的任何学科，只能是对人生进行系统反思的哲学。 　　一、哲学是最关切人生的学问 　　我们知道，西方哲学是从那位只知仰望星空而不知脚下泥坑的泰勒斯那里肇始的，但是直到苏格拉底才获得了一种自觉的形态。而这一转折的标志，用古罗马思想家西塞罗的话说：是由于“苏格拉底把哲学从天上带回到了人间”。在柏拉图的《裴德若篇》中，记载了这样一个故事：有一天苏格拉底和他的学生裴德若一边散步，一边交谈，不觉来到了雅典城门外的一个地方。苏格拉底突然赞赏起这个地方的美丽来，其神情活像今天的导游。裴德若感到很诧异，就打断老师问道：“你从未出过城门吗？”于是，苏格拉底做了这样一个意味深长的回答：“的确如此，我亲爱的朋友。我希望你知道其中的缘由后会谅解我。因为我是一个好学的人，而田园草木不能让我学得什么，能让我学得一些东西的是居住在这个城市里的人民。”[1]（P7） 　　苏格拉底这里所说的田园草木其实是泛指自然。在苏格拉底之前的哲学家大多是自然哲学家，他们的哲学关注的焦点是宇宙和自然，而苏格拉底一反前人的做法，将哲学思考的重心由自然转向了人本身和人的社会。从而开启了西方哲学深远而持久的致思方向。不仅如此，他还为人类初步锻造了探究人自身奥秘的最为适宜的方法――辩证法（论辩和对话），即通过反复的诘问，暴露人们思想中的矛盾，从而逐步地去接近和发现真理。 　　可见西方哲学是从认识自我开始的。海德格尔有句名言：“怎样开始，就怎样持存。”由苏格拉底开启的这一思想定向，不仅决定了西方哲学的开端，也预示了这种思想传统的未来。文化哲学家卡西尔在其名著《人论》中，开宗明义地说了这样一段话：“认识自我乃是哲学探究的最高目标――这看来是众所公认的。在各种不同哲学流派之间的一切争论中，这个目标始终未被改变和动摇过：已被证明是阿基米德点，是一切思潮的牢固而不动摇的中心。”[1]（P3） 　　如果说西方哲学是关切人生的学问，那么中国哲学毋宁说本身就是人生哲学。因为这一特点，中国哲学还受到了站在近代知识论立场上的一些西方哲学家的诟病，成为他们否定中国有“哲学”的重要证据。殊不知，这不仅是对中国哲学和一般哲学的误读，也是对他们自己老祖宗所开启的哲学路径的遗忘和偏离！ 　　冯友兰先生在他的《中国哲学简史》中曾专门引用了金岳霖先生的一段话：“中国哲学家，在不同程度上都是苏格拉底，因为他把伦理、哲学、反思和知识都融合在一起了。”[2]（P9）冯先生自己也认为：“中国的儒家，并不注重为知识而求知识，主要在于求理想的生活。求理想的生活，是中国哲学的主流，也是儒家哲学的精神所在。”[3]他进一步说道：“按照中国的传统，学习哲学不是一个专业的行业。人人都应当读经书，正如在西方传统看来