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和谐社会实践需要良好个人修养 　　摘要：加强个人修养，促进社会和谐，须得从源头上提高认识。传统和谐理念与个人修养之间具有逻辑上的蕴涵关系，和谐社会的理想重视个人修养，和谐社会的实践需要良好的个人修养。 　　关键词：和谐理念；和谐理想；和谐实践；个人修养 　　中图分类号：B825 文献标志码：A文章编号：1002―2589（2009）08―0005―03 　　 　　社会是人的一种存在形态，是具有经济、政治、文化等等各种关系的人们的集合体，具有多层次的有机结构特性，其最基本的分子是个人，每一个人的行为选择对社会的发展都具有一定的影响。重视而后加强个人修养，对 　　促进社会主义和谐社会的构建具有重要的实践意义。重视个人修养，促进社会和谐，须得从源头上提高认识。 　　 　　一、传统“和谐”理念蕴涵个人修养 　　 　　传统“和谐”理念与个人修养之间有着逻辑上的蕴涵关系，即：由“道”及“德”。其逻辑表达式为： 　　“道”→“德” 　　在古汉语中，“和”表示协调不同的人和事并使之均衡，表示 “顺其道而行之”，不过分，即适度之意。“谐”跟“和”有几乎相同的意思，意为“配合得当”。 “和”可以算作是中国古代哲学的一个范畴，被认为是事物存在与发展的根本规律。由于“和”有“协调”、“均衡”、“适度”之类的意思，故常与“中”（中正、适度）相提并论。《中庸》：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”“中和”被认为是天地万物存在、发育的规律。[1]2在中国传统文化中，规律常以“道”来表达。 　　事物发展的规律，也就是事物的本质。“和”的本质在于不同事物之间的协和一体。事物总是有差别的，这种差别也就是“不同”，正是这种不同而又谐调的统一，促使事物向着理想的目标发展。 “和”的最高境界就是“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。（《中庸》第三十章）“万物并育”和“道并行”是“不同”；“不相害”、“不相悖”则是“和”。这种“万物并育”的思想铸就了中国传统文化的一种基本精神――“德”，这就是重视个人修养的“自强不息，厚德载物”。 　　中国古代诸子百家都认同“和”，崇拜“和”，他们都很重视“和”的珍贵价值。孔子认为“和无寡”（《论语?季氏》）；孔子的学生提出过“和为贵”，认为“先王之道，斯为美”；荀子则从更积极的意义上提出“和则一，一则多力”（《荀子?王制》）。 　　孔子不但把不同而又和谐相处相生看作事物的本质，而且更进一步将其推向道德领域，作为做人处事的原则，正式奠定了由“道”及“德”的精神文化基础。《论语?子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”这即是和谐伦理化的经典名言。这句话的重心是“和”。君子所见各异，故曰不同；然而，君子有容，能求大同，存小异；君子的“和”是理智的、适度的、善意的“和”。小人所嗜好者同，然各争利，党同伐异，故曰不和。可以说君子就是不把自己与盲目的公众混同的、有一定个性本质而又有和衷共济意识的存在个体；小人就是没有个性本质特征的随大流的盲目的公众，或表面趋炎附势，骨子里还时刻在盘算别人的势利者。君子与小人之分主要在知识品性修养方面。 　　孔子还从“和为贵”的价值意识出发，提出了“中庸”观，即和谐价值实现的严格原则与规范。按中庸的观点，施政使民，贵乎“执中”；天地万物，贵乎“中和”；君子言行，贵乎“中庸”。这就进一步把执政者和一般社会个体在社会和谐发展中的个人修养提到了一个新的高度，也把人在与自然相处相生关系中的“和”的要求作为一种修养提到了一个很高的境界。 　　“宇宙秩序即是道德秩序，道德秩序即是宇宙秩序，……此是宋明儒之主要课题。”[2] 216如北宋张载《西铭》的中心思想是万物一体，这也正是程颢哲学的主要观念。在他们看来，与万物合一，是仁的主要特征。他说：“学者须先识仁。仁者浑然与物同体，义礼知信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。……”[3]244这是“由道及德”传统观念的一种发展。 　　在西方，古希腊哲学家芝诺也有这样的思想。他认为一切事物都是那个叫做自然的单一体系的各个部分；个体的生命当与自然相和谐的时候，就是好的。就一种意义来说，每一“个”生命都与自然和谐，因为它的存在正是自然规律所造成的；但是就另一种意义来说，则唯有当个体意志的方向是朝着属于整个自然的目的之内的那些目的时，人的生命才是与自然相调和的。德行就是与自然相一致的“意志”。[4]322 　　在公元161年即位的罗马皇帝马尔库斯?奥勒留在他《沉思集》中提到“与宇宙相和谐的生命才是美好的东西”。[4]336 　　 　　二、和谐社会理想强调个人修养 　　 　　和谐理念从哲学范畴，转化成伦理准则，推演至整个社会生活层面后，就由抽象的哲学范畴变成了和谐社会的理想，其逻辑脉络扩展