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基于和谐研究与实践 　　【摘 要】以和谐为价值追求目标是中华民族传统文化的基本精神，是促进文明修身、齐家治国的基本前提，是建设美好家园的价值取向，也是全面建设小康社会的根本要求。在构建和谐社会的过程中，加强对和谐文化的弘扬和价值追求，必须正确处理好五个基本关系。 　　【关键词】和谐文化 和谐观念 价值追求 　　 　　一、和谐文化的基本内涵 　　 　　中国传统和谐文化是指先秦以来中华民族在长期实践中形成的，在处理人与自然、人与社会、个人与他人、个人自身的身心诸方面关系时，重人的价值、重整体、重和谐，通过融合矛盾、冲突，以达共存共生、互济互赢的观念学说与行为方式的总和。 　　（一）和谐文化首先关注的是人的价值 　　中国古代儒家、道家学说都体现出以人为根本研究对象，有关道、性、理、心、名等基本范畴，均围绕人的问题而形成。如《荀子》中说“道者，人之道也。”《礼记#8226;中庸》则说“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”《尚书》中说“天视自我民视，天听自我民听。”《老子》又曰“功成身退，天之道。”以上哲人所说的道，虽然更多的讲“天道”，实质上是借天道表达一定的价值诉求，并借题发挥讲人之道。由此可见，中国传统文化浓厚的人本思想，反映了他们特别重视人的价值。 　　（二）和谐文化重视事物的整体关联性 　　中国传统文化把人类和万物作为一个整体来思考。这样，传统文化对于人生价值取向的目标，就有着重整体的鲜明特征。强调个人对社会整体的责任，当个体利益和整体利益发生冲突时，主张个体的言行视听均服从整体的利益，因此，形成了以爱国主义为核心的民族精神，产生了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“天下兴旺、匹夫有责”等为人们千古传诵的崇高气节。 　　（三）以和谐为价值诉求是中华民族传统文化的基本精神 　　在人与自然的关系上，把天地人看作一个统一、平衡、和谐的整体。在人际关系上，强调和谐有序，为此建立了以“仁”为核心，以德为基础，以礼为规范的德性思想体系，追求实现“仁者爱人”、“礼之用、和为贵”的和谐社会。这里所说的“和”不仅有和气和顺之意，更重要的是把它看作是礼的内在结构产生的和谐功能，使人们能够以“仁”和“中庸”去规范行为。道家则强调“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，人际关系方面则提倡“知足”和“不争之德”。在人与自然方面主张“道法自然”即人们要顺从自然、回归自然，把大自然对人类的报复惩罚减少到最低限度，寻求人类理想的生存空间。至于“天下为公，世界大同”的思想更是源远流长。可见，和谐是中国传统文化的基本价值。 　　 　　二、和谐文化的价值观念 　　 　　（一）和谐是促进文明修身和身心健康的基本前提 　　每一个人都希望自己身心健康，而每个人的身心健康、和谐，则是社会和谐的重要基础和重要目标。中国传统文化非常重视个人的修养，认为“修身”是“格物、致知、诚意、正心”的综合体现。要担当历史责任就要提高个人素质修养，从优秀传统文化中汲取营养。如“平易恬淡则忧患不能入，邪气不能袭，故而德全而神不亏”等。中国传统文化把为社会整体利益作奉献称为义，把专注于一己私利称作不义，这对我们节制个人利益的追求，牢记“多行不义必自毙”，还是颇有警示意义的。个人的品德修养须防微杜渐，见微知著，做到“君子慎其独也”，只有从今天做起，从自己做起，从小事做起，从各方面严格要求自己，才能做一个“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”的志士仁人。 　　（二）和谐是建设美好家园的价值取向 　　21世纪人类正在并将继续经历工业文明的转型。而基于工业文明的西方文化，其价值取向特别重视科学精神却轻视人文精神，他们依靠科技进步去征服自然，在使人类社会取得巨大进步的同时，却带来了环境污染、资源枯竭、生态恶化等危机，进而威胁着人类生存。 　　中国传统文化的自然观多持客观自然主义态度。孔子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”意思是说四季的运行和万物的生长都有自身的规律，不因外物而改变。孔子的自然观曾被西方启蒙思想家予以介绍、借鉴，促进了自然科学的发展。他那种尊重自然规律、珍爱自然、欣赏自然的精神，至今仍然值得人类效法。道家清净无为、道法自然的自然观，对于保护自然环境，推进人与自然的和谐共生，创建世代延续的人类美好家园，仍然是可资借鉴的精神财富。 　　（三）和谐是全面建设小康社会的根本要求 　　弘扬和谐文化是市场经济健康发展的最佳选择。一个国家要谋求经济发展，从宏观上要有发展完善的国内外市场，从微观上要使各个市场主体共同遵守“游戏规则”，诚信交易才能互惠互利，这就必然要弘扬和谐文化。 　　中国和谐文化主张“君子聚财，取之有道”，强调“以义制利”，义者，宜也，即适宜，恰到好处。认为“义”与“利”这对矛盾冲突如果处理得当，就能达到“和”的境地，做到互惠互