科学及宗教（scienceandreligion）.docVIP

科学与宗教（science and religion） 科学和宗教是两种不同的社会意识形态，无论从性质上说，还是从社会作用上说，二者都是对立的。科学是关于自然、社会和思维的规律的知识体系，是获取这些知识的社会活动，它是人类在征服自然和改造社会的实践中争取自由的手段。相反，宗教则是人类在尚未认识的和不可控制的自然力量和社会力量面前软弱无力的表现，它植根于阶段剥削和压迫所造成的苦难，鼓吹超自然、超人间的神秘境界和力量主宰一切，主张用信仰取代知识，从而从根本上限制了人认识世界和改造世界的积极性和主动性。 人类的文明史始终贯穿着科学与宗教的斗争。在原始社会中，由于生产力水平低下，初民无法认识自然规律和自己身体的构造，震撼于盲目的自然力并对梦境等意识活动感到困惑，因此产生了万物有灵和灵魂不死的观念，形成了原始的宗教神话和巫术。随着文明时代的到来，在古代的东方以及古希腊和罗马出现了天文学、数学等科学的萌芽。但是，一方面刚刚诞生的科学知识是零碎和肤浅的；而另一方面，社会阶级分化所造成的残酷的阶级压迫，即使压迫者利用宗教去麻醉人民以施行统治，也使被压迫者幻想在宗教天国里摆脱现实的苦难，这就使宗教成熟和发展起来。正如宗教一词的拉丁词源religare所表明的，它一开始就意味着一种“约束”。古代的科学活动和科学思想已经受到宗教的囿限，如毕达哥拉斯派把科学活动视为促进灵魂解脱的手段，并且对数学作了宗教神秘主义的解释。但是，与此同时，科学挣脱宗教束缚的斗争也开始了。中国先秦的科学学派后期墨家就抛弃了“天老”、“明鬼”的宗教观念，而古希腊的阿那克萨哥拉则因主张太阳和星辰是燃烧的石块而被控渎神，并被投入监狱。在中世纪欧洲，宗教势力进而和世俗势力合而为一，宗教也因而成为整个知识领域中的无上权威，科学则沦为神学的婢女。中世纪的神学权威T.阿奎那甚至把神学和亚里士多德的力学以及托勒密的天文学完全调和起来，把后者变成基督教义的一个部分。 从文艺复兴时代开始，随着资产阶级反封建斗争的发展，科学与宗教展开了殊死的斗争。自然科学当时也在普遍的革命中发展着，而且它本身就是彻底革命的，它还得为争取自己的生存权利而斗争。1543年，哥白尼发表的《天体运行论》一书，是自然科学摆脱神学而独立的解放宣言。为了阻止科学的发展，宗教势力采取了残酷的镇压手段：它把日心说的拥护者G.布鲁诺和血液循环论的创始者之一M.塞尔维特活活烧死，而伽利略也因坚持哥白尼学说而受到宗教法庭的审判，被处以终生监禁。然而，自然科学是新生产力的代表，随着资产阶级革命的胜利，自然科学和17~18世纪的唯物主义结成了联盟，以战斗的无神论思想为武器，终于冲破了封建宗教意识形态的枷锁，走上了独立发展的道路。 科学和宗教的历史关系也有复杂的一面。一般说来，在宗教观念占统治地位时，科学思想往往与宗教异端联系在一起。中世纪的唯名论者奥康就曾用冲力说向上帝是原动者的神学正统教义挑战。泛神论和自然神论受到了文艺复兴时代一些科学家的拥护。宗教改革运动所倡导的平等教义对16世纪一些科学家也有一定影响，P.帕拉采尔苏斯甚至被称作“化学中的路德”。据R.K.默顿等人的研究，英国清教派的伦理观念和价值观念对17~18世纪英国科学的发展起到了不容忽视的作用。 在科学进步的冲击下，宗教也被迫不断改变自己的形式。在科学发展的初期，由于血液循环理论和日心说的胜利，新教中就曾出现了主张肉体死亡的有死派和主张有许多住人星球的多世界说，这是宗教企图和科学最新成就调和起来的最初尝试。在现代，尽管仍然不时出现直接否定科学成就的事例，如美国一些地方禁止讲授进化论，但由于科学的长足进步和科学知识的广泛传播，调和宗教与科学已经成为当代神学思潮的主要倾向。1879年，教皇利奥十三发表《永恒之文》圣谕，号召宗教和现代科学结合起来。第二届梵蒂冈公会会议（1962~1965年）进一步制定了教会“现代化”的方针，并建立科学中心促进宗教与科学的协调工作。现在教皇约翰·保罗二世对“科学真理与宗教真理的和谐”尤为重视，组织专门委员会重新审查对伽利略的判决，主持召开爱因斯坦诞辰100周年纪念会。现在天主教哲学的一些派别都十分重视“理性和科学”，如所谓泰依拉主义就极力把神学和进化论揉合在一起。新教神学也有同样的趋势，A.哈纳克甚至创立了所谓“科学神学”。由于社会地位的限制，也由于科学家的经验主义倾向，历史上总有一些科学家接受神学世界观，牛顿的“第一推动力”就是典型的例子。这种情况今天仍然存在，W.K.海森伯就曾接受天主教的瓜尔迪尼奖，并主张科学和宗教“可以而且应该合作”。 科学与宗教关系的研究可以上溯到18世纪的法国启蒙主义学派，自那以来，旧唯物主义的无神论从认识论上对宗教进行了唯理论的批判，论证了科学认识的真理性。但是这种分析没有把科学和宗教的关系放在社会关系的基础上去考察，因