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影片百鸟朝凤意义表述下唢呐指符与类型化形象建构
影片百鸟朝凤意义表述下唢呐指符与类型化形象建构
【摘 要】影片《百鸟朝凤》是一部难得的关注民俗文化现实困境的佳作,其中对导演聚焦民俗文化现实困境、重构民俗文化价值与意义的创作意图表现得淋漓尽致。不过从票房成绩来看,该片并未实现真正意义上的文化突围,这也为进一步思考民俗文化如何通过意义表述实现民俗文化的现代转型提供了借鉴意义。本文通过探讨唢呐相关民俗指符的文化内涵及类型化的形象建构,进一步展现吴天明导演对民俗文化陷入传承困境的思考并作出的努力。
【关键词】影片《百鸟朝凤》;唢呐指符;意义表述;类型化;形象建构
中图分类号:J905 文献标志码:A 文章编号:11007-0125(2018)14-0106-02
作为第四代导演的领军人物,吴天明导演在影片《百鸟朝凤》中,试图用聚焦社会现实、探寻民族文化心理的创作理想,诗意化的写实主义风格,田园牧歌式的镜头语言,完成对民俗文化的精神救赎。单从该影片的艺术水准与文化高度来看,其中寓意化的镜头语言和类型化的形象建构是值得探究的。
一、寓意化的乐器唢呐:作为传统文化标识的民俗指符
作为具有东方美学特质的传统民间吹打乐器,唢呐成为影片《百鸟朝凤》中不容忽视的叙事担当。在镜头面前,唢呐不仅仅以一种简单的民间乐器存在,更多时候是以一种具有典型性、寓意化的民俗指符存在,其作为传统文化标识的身份也愈加明朗起来。单就唢呐本身是没有实际意义而言的,当把它投掷到具体的文化语境中,便有了特殊的现实价值。正如“各种事物―在世的物、人、事―本身并没有任何固定的、最终的或真实的意义。正是我们―在社会中,在人类诸文化内―使事物有意义,使事物发生意指。”[1]于是,影片中,唢呐成了被表述的民俗指符,传达着超越其本身的价值指向。
还有,影片中不管是婚丧嫁娶上的合奏表演,还是自娱自乐性质的独奏方式,唢呐均被投置在特定的文化场域中,并在唢呐匠的演绎下完成特定的程式与仪轨。而民众也试图通过民俗活动实现对自身或者家族社会地位、身份的认同与肯定,唢呐可以很好地充当了“见证者”的角色,进一步满足民众求得社会认可的心理动机。影片中,具有寓意化的唢呐作为传统文化标识的民俗指符主要体现在以下几点。
首先是学唢呐,锤炼匠心精神。唢呐技艺是门匠活,需要用心体悟。作为唢呐匠人,一是要练就一身好技艺,二是要具备匠心精神。在户外?S师学艺的场景画面中,芦苇荡、河水旁师徒三人习作图,一种留白、不对称的构图设计让生命个体在浩瀚的大自然面前显得微不足道。日复一日、几度轮回的色彩切换,让师徒三人的从艺之路显得异常平静与释然。对于有心的唢呐匠人而言,能够让唢呐技艺不失传的最好办法便是有一个好的接班人。这个接班人首先要具备匠心精神,不管什么时候都能做到对唢呐技艺的传承与坚守。因此,唢呐在这种特设的文化场域中被赋予了超越其本身的文化意蕴与精神内涵,成为彰显传统民间艺术魅力、映射现实传承困境的主要标志。这也是吴天明导演的创作初衷与艺术哲思的精髓所在。
其次是用唢呐,维系匠心传统。面对社会变迁的大浪潮,拥抱现代文明是大势所趋,如何在现代文明的生活语境中坚守民俗文化的精髓,成为亟待解决的难题。导演吴天明将这种民俗文化遭遇的尴尬境遇嫁接到影视艺术中来,试图通过象征性的镜头语言来探索民俗文化的转型之路。于是镜头中的唢呐成为承载多重文化意指的民俗符号。影片中,唢呐技艺由盛转衰的发展境遇,间接性折射出大众审美口味的变化及其传统文化心理格局的逐步瓦解。在故事编排上来看,当唢呐技艺逐渐被西洋器乐所取代,其发展空间逐渐萎缩时,焦三爷门下的多数唢呐匠选择放弃这门手艺,另寻他路。而作为吹了大半辈子唢呐的老艺人――焦三爷,无奈之余用孱弱的生命气息吹响最后的绝唱。
只要唢呐技艺有人传下去,这种传统就不会丢。于是影片的结尾有了游天鸣在师傅坟前独奏的场景画面。特写镜头与全景镜头的组合,让含泪吹奏唢呐的生命个体在广袤的黄土地面前显得渺小无比。这组镜头语言塑造得颇具冲击力,无形中造就了一对生命力量的博弈与较量。
二、类型化的人物形象:承担意义表述功能的“代言者”
第四代导演是在传统文化熏陶下成长起来的现代人。他们从“毁灭人性的文化废墟中”走来,他们的民族意识、社会使命在影片中显得尤为突出。“它们更多的是对历史、对民族命运的寻根反思。导演们把摄像机镜头对准了民族文化心理格局……在对民族文化心理进行反思的同时,也热忱地呼唤人格重建、改造、完善我们民族的文化心理、文化性格。”[2]本文从类型化人物形象的塑造解读吴天明导演探寻民族文化心理结构、进行文化反思的创作意图。导演以社会转型期传统文化心理结构的瓦解过程为叙事背景,通过对影片中这三种类型化人物形象的塑造,进一步探讨对民俗文化进行意义表述的人文内涵。
(一)焦三爷:传统意
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