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浅析普米族文化对于构建和谐社会价值 　　摘要：构建社会主义和谐社会，符合中国特色社会主义发展的时代要求，集中体现了人民的强烈夙愿。文化是人民的精神家园，充分发掘与合理利用普米族优秀传统文化，对于当代中国意义深远，它不仅可以保持民族优秀文化的传承与延续，还可以极大推动当下和谐社会的构建。 　　关键词：普米族文化；和谐社会；价值 　　党的十六届六中全会审议通过《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》，全面深刻地阐明了中国特色社会主义和谐社会的性质定位。党的十七大则再次强调了构建社会主义和谐社会的重要性。普米族是我国人口较少民族之一，在其长期的社会实践过程中，普米族形成了一系列的有利于和谐社会构建的思想文化，“文化是民族的血脉，是人民的精神家园。全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须推动社会主义文化大发展大繁荣。”[1]在当代构建社会主义和谐社会新时期，合理开发与充分利用普米族的优秀传统文化，对于加强社会主义精神文明建设具有重大理论与实践价值。 　　一、山岳生态中和谐的文化思想 　　青山与绿水是普米族更古至今的朋友，是其生存和发展的财富源泉。他们从山林中伐木盖房、采药治病、打猎维生、引水灌溉，还得到过冬的毛皮、藏身的岩洞、换钱的山珍。他们倍感山林对自身发展的重要，因此油然升起一种威严的神秘感，由珍爱而至于敬畏，养成与青山共存共荣的生态文化。 　　普米族生态文化的精髓是建立在谋求人与自然、人与万物生灵之间的和谐秩序上的一种古朴安静的生活方式，是建立在山地经济与自然协调发展基础上的―种生存方式。这种文化的形成有着重要的社会历史基础和宗教基础。普米族的先民在长期的迁徙过程中，面对特殊的自然气候条件和复杂的社会背景，在不断协调与环境相适应、与社会相和谐的谋生过程中创造了独树一帜的普米族文化，它融北方草原森林的游牧文化之元素，也包含大河农耕文化的成分并且是与其他民族文化长期融合而生的成果。其文化的原动力是“万物有灵”的自然崇拜，认为山川草木也有生之乐、死之哀，山林之神能惩恶扬???，先下之神灵能护佑人畜，在这种信仰基础之上，普米族先民在神的外壳下形成爱山护林、保持生态平衡的行为规范，形成人与万物生灵之间平等与博爱的和谐文化；这种文化是人在与自然间长期和谐共处的过程中找到适合自己生存和发展的生活模式。不论他们的宗教信仰，还是歌舞艺术；不论他的生活方式，还是行为规范，都闪现出人与自然的亲和印记。在其宗教祭祀的活动中也有这类似的表现，如“我们用钢刀来驱赶侵扰您的魔鬼，用生命来保护您，杀死人间万恶之徒，以免除对您的伤害，保佑您青山常在、绿水长流……”[2]在祭山神的经文中出现。在生活习俗中也包含独特的人与自然共生共存的思想，在罗古箐有一种特殊的风俗，就是在孩子出生后，要拜寄给一棵粗壮的书或者某种强壮、敏捷的动物，通过这样一个仪式，这棵树或这种动物就与这户人家接下了亲缘关系，这棵树全家人都会去保护它，这种动物在这个孩子的一生中全家人都不能去猎取，这种图腾的认亲文化，表明了普米族对万物生灵的博爱之情，揭示了普米族保护自然的文化动力。 　　普米族这种独特的文化特征中蕴含了丰富的和谐生态理论，为和谐社会的构建提供了丰富的教育素材，为人们提供了良好的生存和发展的环境，保持了社会生产的持续健康发展。 　　二、人际交往中平等互信文的化思想 　　平等互信是人与人交往的基础，是构建和谐人际关系的保障，人作为一个生命体来说，不仅有自然属性，而且最本质的是具有社会属性。人作为社会人，人必然、必须与其他人相处。人与人的和谐相处为个人成长和发展提供良好的环境，能够较好地体现个人价值，满足个人心理需要，进而促进社会的和谐、稳定、发展。在普米族的人际交往中蕴含了许多平等互信的思想。 　　普米族人际关系中平等互信理念在人与人之间架起了和谐人际关系的桥梁，是沟通个体与社会、个体与他人的情感通道。首先，平等互信的理念是普米族家庭生活的调节器。据调查，普米族的家庭结构除丽江宁蒗县地区极少数还保留部分的母系家庭结构，其他地区主要是父系大家庭和父系小家庭两种结构。在永胜和宁蒗等地的普米人多是父系大家庭。大家庭居住在四合院里，每对夫妇及其子女拥有两三间房，在四合院的正中央设有一个大火塘，作为全家聚会之处。每一个小家庭放一个茶罐在火塘边，单独煮茶。全家的家庭内务由家长的妻子主持。全家以大家庭为单位进行生产生活，每房媳妇轮流做饭，进餐时按小家庭打饭，菜按人均分，主食多退少补，由父母率其子母共食。大家庭中的劳动实行集体生产，仅按性别、年龄的差异作适当的劳动分工，劳动产品由家长统一保管并分配，家庭成员之间钱物互用，共同消费，无“私房”情况出现。若遇困难同族人共同分担，发生纠纷，由家里的老人或者族内的长者排解，夫妻之间一律平等，没有男尊女卑观念。如果夫妻之间不和