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浅谈形式显示现象学 　　［摘 要］本文是对海德格尔早期弗莱堡文选特别是对《体验结构的分析》一文的一点读解，试图从中得出一些线索：第一是顺清海德格尔前后期思想；第二是从其早期思想中得出一些启示，希望对我一直感兴趣的关于“真实”的问题有所帮助。 　　［关键词］有 对象化 体验 真实 　　［中图分类号］B1 ［文献标识码］A ［文章编号］1009－5489(2009)05－0125－02 　　 　　1919年，第一次世界大战刚结束，海德格尔回到弗莱堡大学任讲师，在所谓战时补救新学期开了一门课《哲学观念与世界观问题》。海德格尔试图在讲座中重新规定“哲学”。海德格尔认为，一种本真的哲学思考，一种“哲思”，必须有能力“进入”日常生活世界，体会和把握实际生活中貌似不足挂齿、实则感人至深的东西。在该讲座第二部分第一章中，海德格尔作了一种别具一格的体验结构分析，这种分析现在已被认为海德格尔思想取得真正突破的标志。其中“问题体验”的分析较少引人关注，而“周围世界体验”(所谓“讲台体验”)的分析则已经成为海德格尔现象学的事物分析的典型案例而常被引证和讨论。 　　在《体验结构的分析》中，海德格尔是以一个问题开篇的：“有…？”(“Gibt es…？”)这个德语句型相当于英文的“there be”。在此句中，是没有具体的人称指谓的，这就出现了一个问题，究竟这个“有”是什么含义呢？是在什么角度来说的“有”呢？是对我来说的“有”吗？比如，当我们看一幅画，一朵花时，我是否意识到这幅画、这朵花只有对应一个自我才是可能的？当我们直观一个事物时，是找不到一个“自我”(Ich)这样的东西的。在直观中，只有一种关于东西的体验，一种“向着生命的东西”。海德格尔在这里用的德语词是“leben”，其在德语中有“生命、生活”的意思。那么，既然在直接的直观中没有一个叫“自我”的东西，这意味“东西”在此存在吗？“东西”的存在是在我的追问中明晰起来的。既是在我的体验中存在的。而体验是一种意义，一种价值，而从来都不是实存之物。我们可以在《存在与时间》中依然看到这种思路的延续：“操劳”、“操持”、“烦”等存在论范畴。海德格尔已经在这里显露出对胡塞尔现象学的某种重大转向：胡塞尔说的“直观”(Anschauen)和“看”(Sehen)虽然与传统哲学的旨趣大不相同，但仍旧是在知识学意义上讲的，是一种理论行为，是设定性的、构成性的“直观”和“看”而海德格尔这里所谓的“观审”(Hinschau)却是前理论的、非设定的、非知识学的。 　　在下面接着讲到的“周围世界的体验”，海德格尔举了那个著名的“讲台体验”的例子。这里给我印象最深的是，当分析到一个塞内加尔黑人和一个教授在看到讲台时的共同点时，作者说：都把讲台看作一个东西，即使那个黑人不知道讲台是什么，他也会把讲台看作一个“他不知道拿它怎么办的东西”。“在其本质内核上看，‘器具性的疏导存在’的含义特性和‘讲台’这个含义特性是绝对同一的。”关于这个思路，我的理解是：黑人与教授有着完全不同的生活、教育、文化、社会背景，可谓是太不同的两类人了。他们面对“讲台”时，会有完全不同的感受，教授会想到教学，学生，书本等；黑人可能会完全不认识。但他们都会想到对“讲台”“怎么办”！既都要对其有所“处置”！这才是最重要的。教授对教学生活的联想是把讲台当作“用具”来“处置”；黑人不知道讲台是什么，是把讲台当作某物来考虑怎么办――讲台是有待“处置”的。在这里，我们有必要引入海德格尔对现象的定义。在他那里，“现象”不仅意指被经验者，而且意指经验活动；“现象”是由“内容意义”“关联意义”和“实行意义”三个“意义方向”构成的整体。“内容意义”是指在现象中被经验的“什么(Was)”，“关联意义”是指现象被经验的“如何(Wie)”，而“实行意义”则是指“关联意义”得到实行或完成的“如何(Wie)”。海德格尔认为“实行意义”才是“现象”的核心所在，“关联意义”必须在其“实行”范围内得到阐明。这里的“实行意义”也就是“体验”、“操劳”、“操持”在上述的“讲台体验”的例子中，黑人与教授的相同点也正在与他们面对对象(讲台)时的“实行”(处置，怎么办)。对象的“客观存在”本身并没有触动我，我根本不再是有所确定的“自我”。对象性的东西，被认识的东西，作为自在的，是疏远的；只有从本真的体验中被提取出来时，才是“真实”的。海德格尔说：“就体验乞灵于本己之物，而生命只是如此存活而言，体验乃是发生事件”。我们这里要注意这几个词“本己之物”、“生命”、“发生事件”。“本己之物”就是“物之为物”，也就是海氏后来提出的“物之物化”；“生命”就是“此在”特殊的存在方式，正是这种方式才有所谓“体验”；“发生事件”就是体验乃是始终处于动态中，是“发生”。这也就蕴涵着“发生事件之特征因此尚未得到完全规