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罗素论分析方法和目 　　摘要：分析方法具有很大的用途。它不但体现在哲学思维上，而且体现在日常推理和一般的科学研究中。但是，由于哲学的学科特点，分析方法在哲学中的成功运用不仅需要更大的细心和耐心，而且需要更高的抽象能力和想象能力。在分析观上，和笛卡尔一样，罗素强调了作为分析前提的自明性；但和笛卡尔不一样的是，罗素认为分析的方法本质上不是演绎而是归纳，其目的不是为着得到确实无疑的结论――这样的结论是不会有的，而是为了得到更深刻、更具概括力的结论。这样的分析方法不是别的，正是科学方法论的精髓所在――假说演绎法。 　　关键词：罗素；笛卡尔；分析方法；假说演绎法 　　中图分类号：B804文献标识码：A文章编号：1001-4608(2011)04-0013-07　收稿日期：2011-01-26 　　 　　一、罗素论分析的前提和结论之间的逻辑关系 　　 　　罗素非常推崇笛卡尔这位近代哲学的奠定者。笛卡尔曾经把他研究哲学的方法总结为四条。其中的第一条是“决不把任何我没有明确地认识其为真的东西当做真的加以接受，也就是说，小心避免仓促的判断和偏见，只把那些十分清楚明白地呈现在我的心智之前，使我根本无法怀疑的东西放进我的判断之中。”哲学的探究应该从无可怀疑的东西出发，这是笛卡尔和罗素都坚持的――“在任何一种分析的工作中我们必须视作前提的东西就是在我们看来是不可否定的东西――在我们看来，就像我们现在所处的地点和时间一样――而总的说来，我认为笛卡尔采取的方法是正确的：你应当认真去怀疑事物并且只保留不是因为你肯定不会被引入错误(并没有一种方法能保证你避免错误的可能性)而是由于其清楚明白性而使你不可能再怀疑的事物。”但是，笛卡尔将无可怀疑的东西等同于真的东西，并且进一步认定“凡是我们十分明白、十分清楚地设想到的东西，都是真的。”这是罗素所不同意的。其理由在于： 　　第一，罗素在真理和我们认为的真理(哪怕是我们觉得自明的真理)两者之间作出了区别。罗素说：“当我谈到‘不可否定的材料’时，不要认为它是‘真材料’的同义语，因为‘不可否定’是一个心理学术语，而‘真’则不是心理学术语。当我说某个事物是‘不可否定的’时，我意指它不是那种任何人想要否定的事物；从中我们不能得出它是真的，不过的确可从中得出我们都会认为它真――而这一点正像我们似乎有能力达到的那样接近真理。” 　　第二，罗素不能同意无可置疑的东西具有清楚明白的特点，我们更不是因为某物具有清楚明白的特点才把它当成不可置疑的东西的。在罗素看来，不可置疑的东西之所以不可置疑，并不是因为它们是清楚明白的东西，事实上它们往往倒是不够清楚明白的东西，而是因为它们是“最先知道或者最容易知道的”事情；清楚明白不是一开始我们拥有的东西，而是我们经过分析才能获得的东西(罗素对“不可置疑的东西”的解释在这一处和上面第二处的引文中并不是一致的。但从下面一段中提到的引文来看，罗素应该是倾向于我这里所接受的解释的)。 　　对于笛卡尔来说，通过方法论的怀疑论所发现的无可怀疑的东西，将构成我们知识的确实的基础，由于有了这样一个确实的基础，所以建筑在这个基础上的全部知识的上层建筑也分享了这个确实性。对于罗素来说，事情正好相反。分析的任务不是要从这些无可怀疑的前提中演绎出表面上不那么自明但却可以还原为这些前提的东西，而是要形成对这些无可怀疑的东西的更好的理解，以便从这更好的理解中将那些无可怀疑的东西演绎出来。既然这些前提是无可怀疑的，我们还有什么必要对其进行进一步的分析呢?罗素回答说：“那些作为开端的不可否定的材料永远是相当模糊和有歧义的。例如，你可能会说：‘此刻这个房间里有一些人。’这句话很显然在某个意义上是不可否定的。但是，当你试图定义这个房间是什么，一个人在这个房间里是什么，你打算如何区别一个人和另一个人等等时，你就会发现，你所说的是极其模糊的，你实际上并不知道你的意思是什么。这是一个非常奇特的事实……每个事物在你努力使之精确之前都有一定程度的模糊性，而每一精确的事物距离我们通常思考的每一事物是如此遥远，以至于你不可能在一瞬间设想出那就是当我们说出所思考的东西时我们实际上的意思。”可见，分析的目的之一是为了消除开始阶段的模糊性和歧义性。另外，分析有时会达到一个意想不到的后果，对此罗素并没有很多地涉及。虽然，在一般情况下，分析只是导致对前提的更好的理解，而并不会从根本上推翻前提，但有时确实会有反冲的情形，即在分析的过程中，我们意外地发现两个一开始都被我们无批判地接受的前提之间是有矛盾的，这样就必然会导致我们要放弃其中的一个前提。著名的罗素悖论的提出就曾经产生了这个后果。在罗素悖论提出以前，我们认为素朴集合论中的集合存在公理和逻辑公理这两者都是自明的，无可置疑的，但罗素悖论让我们看清这两者实际上是冲突的。 　　对笛卡尔来