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论中国佛教圆融精神在当代处世之道中价值 　　摘 要：中国佛教持久不灭的生命力为圆融精神，其中内含丰富的处世哲理价值，在日益激烈的社会竞争中，处世的“圆融”显得更加重要。认真研究和利用佛教的圆融精神进行处世，有利于促进个人的成长，成才，成功。 　　关键词：圆融;价值;处世之道 　　中图分类号：B018 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2015）05-0032-02 　　中国佛教在其形成发展过程中，形成别具特色的圆融思想，对今天的社会发展与人类进步有着重要的意义。圆融精神的基本观点就是以其“圆满融通，无所障碍”，处理着人与人，人与社会，人与自然之间的矛盾。因此，在当代社会学会圆融处世，圆融待人，对一个人的成功与发展是具有推动力的。本文从对中国佛教圆融精神的基本内涵出发，探讨圆融精神在当代处世中的现实意义，从而揭示在构建和谐世界，和谐社会的今天，圆融精神是生命的精神动力，成功的指路灯。 　　一、中国佛教的圆融精神及处世之道中的“圆” 　　最具有和平精神的宗教就是佛教，它是唯一没有通过武力和暴力进行传教活动的，其根源是与佛教的平等、圆融的精神分不开的。圆融其义为圆满融通，没有任何障碍，即各种各样存在的事物皆能保持原有立场，圆融无缺，而又是完整一体。作为方法，指一切事物皆能保持其原有性质，又能交互融通，而无矛盾对立。总的说，佛教所讲圆融的内涵是：世间万物尽管千差万别，但就其本性而言，则是万物之间皆能互通有无。圆融的精神就是把世界当作一个整体来看待，世间的万事万理都是相互联系、相互作用、相互贯通的。所以，圆融就是讲和谐，讲协调，讲统一，讲平衡。 　　“圆”是处世之道。掌握人性乃万“圆”之源，一个人要真正懂得为人处世，要取得生活的快乐，最重要不仅要具备优秀的品质，而且要学会“圆”的处世之道。人生活在社会中就不得不注重人际关系，而“圆”正是人际关系技巧的核心，是与人交往的润滑剂。“圆”不是俗语说的“圆滑”，而是指千变万化，因人因时，因地而异，把握人性，利用人性，正是“圆”的技巧的源泉。美国著名人本主义心理学家马斯洛的基本需要理论指出：人类在社会生活各个领域的动机，均来源于若干始终不变的，遗传的，本能的需要，即人的基本需要，分为五大类：包括“生理需要（食物、睡眠等），安全需要（生命、财产安全有保障），归属和爱的需要（涉及给予爱和接受爱），尊重的需要（自尊和来自他人的尊重），自我实现的需要（促使潜在能力得以实现的趋势）。”高级需要以低级需要为基础，当某种基本需要得到满足，他会走向更高的层次，会因更高级的需要产生动力，也正是人的不同需要，构成不同的人与人之间形形色色的人际关系，而人际关系的和谐相处的基石就在于“圆”，有“圆”则“融”，一个人的事业，家庭幸福，生活快乐都与人际关系有着密切联系。美国著名人际关系专家戴尔?卡耐基曾这样说：“一个人的成功只有百分之十五是依靠专业技术，而百分之八十五却要依靠人际交往，有效说话等软件科学本领。”这就是“圆融”所起的巨大作用。一个成功的经理、厂长，甚至专业性很强的工程师、律师、医生，他们的成功往往在很大程度上是因为他们善于为人处世，会有效说话，推销自己，调解处理矛盾，处世圆融，使得他们在生活工作中充满自信，如鱼得水，不断获取成就。 　　所以，“人不是一件东西，他是一个置身于不断发展过程中的生命体，在生命的每一个时刻，他都正在成为，却又永远尚未成为他能够成为的那个人。”[1]而“圆融”精神不仅是佛教的重要传统精神，并且成为当今社会中人的发展、人的和谐共处共生所必备的基本之道。 　　二、圆融精神在当代处世之道的运用及现实表现 　　佛教是以慈悲为怀的一门宗教，其最大的特色就是慈悲精神，圆融一词就充分展现了其慈悲之意义。“圆融”是中国佛教天台宗，华严宗所常用，并作为印度大乘佛教的中观思想。其中就包含了“融摄一切，不舍万差分别”的圆融精神。这就是中国佛教精神的理论皈依，通过时间推移，长期的流传中实现了其自身的完美展现，使佛教在中国坚牢扎根，不断蓬勃发展，占据中国的主流文化之一席位，与儒家的“和而不同”、道家的“天人合一”共同构成中国文化的一道独特魅力之画，在为人处世中发挥着巨大的效用。为人讲的是正直和真诚，而在处世上如果讲一点圆通，灵活和随机应变，多一点人情味和幽默感。这样人与人之间相处，就比较融洽快乐，难办的事情也很快解决。中国有句俗话叫“三分知识，七分人情”，即一个人的成功，三分靠知识，七分靠这个人的处世能力，可见处世能力对一个人走向成功是何等重要，圆通的处世之道可以让人与人之间更和谐，更和睦，生活更精彩，更快乐。因此，将佛教的圆融精神的精华运用于为人处世中，对人格培育及人的全面发展具有重大而深远的意义。 　　（一）圆融的核心：随顺精神 　　随顺是佛教常用语，原为佛菩萨教