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试论梅州客家文化中心形成 　　(华南理工大学旅游与酒店管理学院，广东广州510006) 　　摘要：审视客家文化在粤东北的复合成型过程，显见客家文化中心的空间转移。期间，随民系人口的转移而发生的文化传播，是中心转移的直接动力，而客家大本营区域人地关系的时空演变是根本动因。闽西与赣南处于大本营区域的上游，决定了其文化中心的瞬时性及其作为客家文化的边缘性。由于西翼的广府文化与南部的福佬文化的双重阻力，加之后期文化的快速自觉，位居大本营腹部的梅州，其客家文化迅速整合成熟，成为现时的客家文化中心。 　　关键词：客家文化；文化传播；文化中心；人地关系 　　中图分类号：C912.4　文献标识码：A　文章编号：1009－055X(2007)01－0066－05 　　 　　客家民系广泛分布于中国19个省区，遍布世界五大洲，80多个国家，但主要聚居于大陆的赣南、闽西和粤东北边区。有关客家文化成型的空间尚有赣南论、闽西论和粤东北论之争。赣南论认为客家先民第二次南迁大都溯赣江首先进入赣南山区，客家作为独立民系的许多特征如聚族而居、恪守古音等在南迁赣南时已经出现。[1]闽西论强调汀州州治长汀县对于客家民系形成的重要地位，认为它“抚育了祖祖辈辈的客家人，孕育演化着客家的民俗民风，并向四面八方传播”。[2]刘劲峰基于唐末五代纷争与北民南迁的经过、特点的考察，认为唐末五代是客家民系开端，因而，确定赣东南、闽西是客家民系摇篮，[3]即客家文化成型区域。马卡丹持类似观点。[4]据此，粤东北的客家文化只是客家文化之流，而不是客家文化之源。有学者则以明末清初闽粤客家的倒迁入赣，强调赣南在整体客家文化中的地位。[5]林嘉书在运用族谱姓氏溯源，论述了石壁曾是历史上大批南迁汉人的集散地。[6]有人更进而认为，宁化石壁因盆地面积大、开发早、富庶等“优越、合适的地理环境、资源条件”成为唐末至北宋间客家民系摇篮和客家文化中心区域。[7]然而，赣闽粤边区是客家民系和客家文化主要区域的观点得到越来越多的支持。[8-10]徐旭增早就列出55个县(市)组成的“客家大本营”区域。[11]胡希张认为，赣闽粤广阔地域的不同地区对客家文化历史形成贡献不同，梅州地区是客家民系的最后成型的地方，可以称为“客家腹地”；客家文化始于赣南，发展于汀洲而成熟于梅州。[8] 　　然而，在承认赣闽粤边区是客家大本营及其与客家文化形成关系密切的前提下，有关客家文化中心之争从未停息。在市场经济的今天，呈日益加剧之态。主要是市场条件下，文化中心地位之争实际成为一种社会声誉和文化资源之争，各地为了招商引资和经济发展空间拓展的现实目的诉求突出，折射地方政府欲望文化经济的心理。为此，各地特别是大本营的三地，自民间至政府莫不忙于高扬客家文化中心旗帜，高唱客都声誉之歌。本文主要从人地关系演变、文化传播等方面，来论证梅州客家文化中心的成。 　　 　　一、大本营区域是客家民系与客家文化复合整体定型的文化空间 　　 　　(一)厘清民系摇篮、客家文化成型地和客家文化中心三个概念 　　就目前研究文献的分析可见，各地学者较多偏于认为自己所在区域为客家文化成型地，这显然带有较大的主观意识成分。遗憾的是，参与争论的学者，有的甚至未能分清民系摇篮、客家文化成型地和客家文化中心三个概念的区别。这三概念实际上是客家民系形成发展的三个重要阶段，有一个由小到大，再在更大区域呈现核心及中心地域扩大的过程。摇篮是民系发育的初始阶段，文化成型地更准确地说是文化成型区域，是指客家文化成熟稳定覆盖的地理区域，而客家文化中心正是在上述特定区域的特定地方，客家物质文化遗产与非物质文化遗产均高度密集和富有代表性，得到客家民系主体精神意识的认同的中心地。诚然，客家大本营区域与客家文化的形成具有十分密切关系。理解客家大本营对客家文化形成的影响有益于深化对客家文化中心问题的客观认识。基于客家大本营区域人地关系演变的分析是十分重要的视角。 　　 　　(二)民系中心论与客家文化空间 　　斯大林的民族理论认为，形成民族的条件基本有“四同”，其中之一就是基本同一的较稳定区域。借用这一理论，民系的形成也应该具有基本一致的地理空间。几乎没有学者不认为，赣闽粤大本营区域是客家民系形成的共同地域。这几乎是老生常谈，但却不时有学者撇开这点谈论客家民系演进过程，忽视共同地域对客家文化整体定型的巨大影响。持赣南中心论、闽西中心论的学者就是典型例子。这些学者坚持局域中心论的同时，却又承认大本营区域对客家文化形成的整体作用。显然，这是矛盾的。 　　然而，客家文化终究是汉族客家民系的文化，民系是文化的载体，因此，客家文化的出现至少不应早于客家民系。考虑到民系本也是文化语汇，或者说就是文化受众的代名词、区域物质文化景观之一客家民系应该与客家文化同步演进，也就是说客家文