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马克思异化理论对现代主体发展意义 　　摘要:“异化理论”是马克思在《1884年经济学――哲学手稿》(以下称为《手稿》)中所阐释的主要观点,在《手稿》中,他借助于对政治经济学的研究,从黑格尔的“绝对精神的异化”和费尔巴哈的“宗教的异化”中引申出自己的“异化观”,并在此基础上总结了“人的本质”,提出了“人的解放”的观点。本文将马克思的“异化”理论中“人的本质”思想与其“主体”的学说相联系,并结合现代社会中的人的存在状态和境遇来说明马克思的“异化”理论对现代人发展的意义。 　　关键词:异化劳动;人的异化;人的主体性;现代主体 　　中图分类号:A811文献标志码:A 文章编号:1002―2589(2009)26―0007―02 　　 　　“异化”理论(“异化劳动”理论)是马克思在《手稿》中阐述的主要观点,他围绕这一理论阐发了关于哲学、经济学和共产主义的思想,不同的读者对这一理论的解释也是千差万别,形态各异。那么在急速发展的现代社会中,在变动不居的社会现象背后是否还蕴藏着“异化”,这一理论对构建现代主体的意义何在呢?本文试从马克思的“异化”理论入手,从“现代科技革命”造成的社会现状来探讨这一问题。 　　 　　一、“异化”理论和人的本质 　　 　　“异化”一词并非马克思的首创,马克思以前的哲学家如17、18世纪的卢梭、霍布斯,还有德国古典哲学家黑格尔、费尔巴哈等都针对不同的问题在不同意义上使用过它。由卢梭的“权利转让”,到黑格尔的“分析绝对精神与整个外部世界的主客体关系”,再到费尔巴哈的“人与宗教世界的关系”,一直到马克思的“异化劳动”,同一个词被赋予了不同的任务,由政治含义到哲学含义的转变,这一过程体现了不同时代的哲学家,如:马克思在不同的语境和社会环境中对于同一概念的动态理解,但概括来说“异化”的基本意思就是“对立、对抗、排斥、脱节、分离”等。 　　马克思从劳动本质是人的类生活出发,结合资本主义条件下的经济活动,阐释了“异化劳动”;同时,马克思主要从“人与劳动产品”的地位之别和“人与动物”的本质差异对“人的本质”进行了肯定: 　　人的本质是劳动的对象化过程,劳动产品是劳动者的对象化,在劳动过程中,劳动者是处于能动的主体地位的,是劳动者操纵机器、加工劳动对象,创造出凝结了他的汗水和心血的劳动产品,相对于“机器”、“劳动对象”这些“客体”来说,劳动者是“主体”。劳动者可以从劳动对象和劳动产品中确证自己的本质力量,确证自己的价值,并且关键是劳动者应该享有劳动产品的。人在劳动中应该是感到幸福,自由的发挥自己的体力和智力,使自己的精神和肉体都感到满足的。自由自觉的活动使人从自身出发可以自由的选择自己的活动和劳动对象,自由的占有和享有自己的劳动产品和生活资料,也正是这种自由自觉,人可以充分的发挥主观能动性来进行改造自然,改造社会关系的活动。 　　但是,在私有制条件下,工人“自由自觉”到了“只剩下了劳动”的地步。工人所拥有的“财产”就是“劳动”。而且这种“自主活动、自由活动”被贬低为工人求得生存的手段,他的活动不再是自由自觉地,也不再是按照内在和外在两种尺度进行的活动,人的机能也降低到动物的机能,所以,人也就是异化了的人。 　　这里,人的异化也即人的本质的丧失,工人不再是作为人,而仅仅是作为工人而存在。产生这一结果的原因是在资本主义条件下,劳动者加工什么,加工多少,怎样加工,都是由资本家说了算的、由生产的产品所应该获得的利润(剩余价值)说了算的,而这一现实是与私有财产不可分割的交织在一起,私有财产和异化劳动的共同结果就是造成了人的本质即人的自由自觉性的丧失。 　　今日,消除“异化”向“人类解放”的任务仍很艰巨,但是在探索消除异化的方式和道路中,我们仍在不懈的努力着。马克思的“异化”理论,对指导“现代人”的发展仍有积极的指导意义。 　　 　　二、现代化与人的主体性 　　 　　(一)人的主体性在现代化进程中的发展 　　这里所说的“现代化”不只是从时间概念中得来的,更是指“在新的科学技术革命条件下的自动化、信息化工业时期”,它也指的是“工业化”、“科技化”、“全球化”。 　　马克思说“人不仅像在意识中那样在精神上使自己二重化,而且能动的、现实的使自己二重化,从而在他们所创造的世界中直观自己。”所以,对人的主体性在现代化进程中发展的研究就不能离开对其所创造的现代劳动方式的研究和考察。 　　新的科技革命特别是电子信息革命以来,人们在认识、改造客观世界的过程中增强了主体意识和主体性,提高了自己的主体地位。科技革命最显著的成就就是劳动工具的自动化、智能化水平的提高,这些成就是人们智慧的结晶,也更显示了人们在改造对象时的主体性的发展。新的劳动工具使劳动者从繁重的体力劳动中解脱出来,有更多的时间投入到提高自己能力的学习和发