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中国传统文化研究现状定位和发展取向 　　从现状来看，中国传统文化既是碎片化的，又是虚拟的和泛化的，且尚未实现创造性转化和现代化转型。因此，有必要对中国传统文化进行重新定位:虽然它在社会主义文化建设中不再是主流意识形态，但能作为现代文化和后现代文化的批判者和补充者，维护价值理性和提供人文关怀。同时，中国传统文化所蕴含的普世价值也可以成为当代中国融入世界和赢取话语权的文化资本。基于此，中国传统文化的发展取向有三:一是自觉地推动传统文化实现创造性转化，二是不能任意解构传统文化中的固有精髓，三是要努力化解传统文化与现代文化和后现代文化之间的紧张。 　　[关键词]中国传统文化；现代文化；后现代文化 　　[中图分类号]G122 [文献标识码]A [文章编号]1004-518X(2009)05-0227-04 　　林 华(1975―)，女，贵州大学人文学院讲师，主要研究方向为传统文化和影视美学。(贵州贵阳 550025) 　　 　　一 　　 　　一般认为，20世纪剧烈的社会变革给中国传统文化造成了根本性的冲击。虽然“国学热”日渐升温和儒学“第三次复兴”的声浪日渐高涨，但这依旧不能改变传统文化在当代中国文化格局中已然边缘化的尴尬现状。 　　(一)传统文化尽管没有完全断裂，但它更多地表征为由习俗所支撑的文化碎片 　　众所周知，在近代五四运动猛烈地批判传统文化中的旧礼教旧道德之后，以儒学为核心的传统文化就因其封建性而日益“走出历史”并边缘化，而“文化大革命”更是彻底否定了孔子和儒学，造成了传统文化的严重断裂。即使在当代中国，传统文化也已是明日黄花，它与现代文化和后现代文化纷然杂陈，以共时性的方式被挤压在同一个平面上。问题在于，伴随着前所未有的社会变迁，工具理性、市场经济和消费主义等现代文化的过度膨胀在冲击民众原有思想观念的同时，也加剧了民众对学习、认知和传承传统文化的迷惘。此外，反本质、反整体、强调多元和差异的后现代文化打着拒斥“宏大叙事”的旗号，进一步把传统文化解构为七零八落的文化碎片。一个典型事例就是:具有浓郁后现代文化色彩的周星驰的“无厘头”系列电影，彻底颠覆了传统文化所倡导的道德理想主义和伦理中心主义，并深深地影响了青年一代。尽管政府与媒介正在尝试通过多种途径对传统文化进行修复，然而，除了存在于少数知识精英的学术研究之中外，传统文化更多地依靠戏曲、祭祀、春节、清明节、端午节等文化碎片来维系和传承，它已不再是一套完整的安顿人心的意义系统和纪纲世界的价值体系。 　　(二)传统文化既是现实的，又是虚拟的 　　应该看到，尽管传统文化已经丧失了文化领域内的独导地位，然而，数千年的传统文化积淀却转化为民众的某种习俗、心理定式和情感意向，并潜移默化地对民众的日常生活发挥作用。所谓“百姓日用而不知”，正是此意。直至今日，大多数中国人仍然自觉不自觉地信奉着以德服人、人际和谐、家庭和睦、崇敬祖先、敬业乐群、勤俭自强、明礼诚信和爱国守法等传统观念，反对以力压人、个人本位、好逸恶劳、见利忘义和骄奢淫逸等。这些都是切切实实地发生在民众日常生活之中的真情实事。但是，传统文化赖以生成的自然经济、宗法制度、泛神信仰等社会历史条件已经分崩离析，传统文化与社会现实之间的统一性和同一性早已终结。因此，传统文化既“在场”又“不在场”，它更多的是作为一种虚拟的文化资源体现在思想观念中而非社会现实中。在这种情况下，按照德里达的提示，诠释优于原创，学者和媒介便可以对经典作出自由诠释和随意解读，在意义的开放中“抽象继承”传统文化。譬如，在收视率颇高的《百家讲坛》栏目中，于丹讲《论语》和《庄子》，根据个人心得对经典进行与主流学者迥然不同的解读。不管于丹的解读是启蒙抑或是曲解，都恰好反映了传统文化这种现实与虚拟交织在一起的特性。 　　(三)传统文化往往被泛化 　　本来，在现代社会中，并没有那么多的“传统”，人们并不总是也不可能完全按照“传统”行事。在相当多的情况下，传统文化只具有某种象征意义，它对人们行为的规约功能也是有限的。但是，近年来一些人片面夸大传统文化的负面效应，把近代中国的积贫积弱与社会现实的各种弊病统统归因于传统文化，从而使历史问题与现实问题变换为文化问题，以此逃避责任和掩饰失误。更有甚者，一些人缺乏文化自信，极力渲染甚至贩卖传统文化中的“阴暗面”，以对西方的迎合代替对传统的守望。举国产商业大片为例，《夜宴》、《满城尽带黄金甲》、《菊豆》、《大红灯笼高高挂》等影片，都把目光瞄向了传统文化中最糟粕的宫廷争斗、权谋诡计和家庭乱伦，并把糟粕当趣味甚至作为赢得老外欣赏的噱头，虚构了一个“西方视域中的中国镜像”，已经远远出离了哗众取宠。相反，另一些人却把传统文化当做解决现代社会精神危机的良药所在，甚至不恰当地把日本和“亚洲四小龙”的经济奇迹归功于其儒学价值取