孙子五德和儒家五常之伦理比较探析.docVIP

孙子五德和儒家五常之伦理比较探析 　　摘要：“五德”（智信仁勇严）与“五常”（仁义礼智信）都是为中国传统文化思想的精髓，承载着历代思想家的道德意蕴和价值追求，具有重要的伦理思想内涵及价值，本文将从两者的基本含义出发，分析比较“五德”与“五常”的异同，挖掘两者的伦理精髓为当下中国的道德建设添砖加瓦。 　　关键词：孙子；儒家；五德；五常；伦理比较 　　儒家“仁义礼智信”是中华民族传统美德的主要内容，其思想内涵和重要价值经历了孔子、孟子、荀子和董仲舒等儒学大师的论述形成“五常之道”，即最基本、最普遍、最稳定的五种道德。孙子则从自己的立场和价值观出发，对先秦诸子不同文化建构的思想学派有选择性的继承和有目的性的批判，创造性地提出了“智信仁勇严”的“五德”伦理思想。 　　一、“五德”与“五常”中的“仁智信” 　　儒家“仁义礼智信”五常之说的发展经历了一个漫长的历史发展过程，是中华民族几千年文化创造和历史积淀的结晶。《孙子兵法》计篇中提出：“将者，智、信、仁、勇、严也”。以此“五德”――“才智、诚信、仁爱、勇敢、威严”作为选才任贤的基本要求。 　　儒家“仁义礼智信”思想的出发点是以“仁”为核心来解决现实政治问题，规范人与人、人与社会之间的关系。认为“仁”就是爱人，就是仁爱精神，体现为对人情感和生命的高度重视。“厩焚，子退朝，曰：伤人乎？不问马”，表现出对人生命的格外关注，标志着“人”的主体生命意识的觉醒。 　　孙子“智信仁勇严”作为选才任贤必须具备五种品德。孙子把“智”放在首位。“智”，即是智慧和多谋善断，但是如果仅仅停留在这种释义上，智不过是一种才能而已，而不能成为实际的“智德”。“兵者，诡道也”与“兵以诈立”都是“智”的体现，并把它看上升为“德性”是一种伦理观念上的更新。 　　“五德”与“五常”都提出了讲“信”的原则要求。“杂于利，而务可信也。”“信”，是讲信心和信任。孙子认为军人无论在何时何地何种条件下都要有坚定的信念和必胜的信心，如果信念动摇，信心丧失，就是一种失德。儒家强调“与朋友交，言而有信”、“人而无信不知其可也”、“民无信不立”。可见，儒家非常重视信德的功能价值，认为“信”不仅是交友之道，而且是个人立身进身之基，同时又是治国理政的根本。 　　二、孙子“尚勇讲严”与儒家“尚义讲礼” 　　孙子“五德”伦理思想与儒家“五常”伦理思想是相辅相成的。孙子的“五德”伦理思想虽受儒家伦理文化的影响和渗透，吸纳了儒家“五常”伦理思想，但又独立于儒家伦理而不失自己的个性，发展了儒家“智”德和“尚勇讲严”思想。两者既有联系，又有区别，为什么孙子“五德”伦理思想体系是“尚勇讲严”，而儒家“五常”伦理思想体系是“尚义讲礼”？ 　　孙子的“五德”伦理思想体系是“尚勇讲严”。“勇”，《孙子兵法》中说勇是从怯中派生出来的，勇敢和胆怯都是两种不同的态势。“勇”，一方面是在于军人的英勇杀敌、敢于牺牲的献身精神；另一方面是在于那种一往无前的武德心理素质；勇于抛弃“愚勇”、“鲁勇”、“匹夫之勇”，而追求“真勇”。 　　“严”，既是讲威严和法治。不仅是将帅治军的一种方式方法，而且是将帅必须具备的一种品德。一是严于律己，即从自己的一言一行做起，严格要求、严格遵守；二是人格威严，做到让敌人惧怕，让士卒敬畏；三是要明法治，做到公正严明，信赏明法，对失职行为予以法制裁。有了“严”的德性，才能带出一支攻无不克、战无不胜的威武之师。 　　儒家的“五常”伦理思想体系是“尚义讲礼”。“义”，是威仪、美善、适宜之意。“义者，宜也”，儒家学者多以“应该”或“宜”解说“义”，后来逐渐成为表示“应该”的道德准则规范的总称。“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也。”孟子讲“羞恶之心”是“义”的一个极端、一个边界，认为人应该对自己的行为负责，对做了不该做的事情而感到羞愧。儒家在“义利”观上，认为应将社会整体利益置于一己私利之上就是一种“义”，主张“义以为上”、“见利思义”、“先义后利者荣，先利后义者辱”，反对见利忘义、“不义而富且贵”。 　　“礼”，最先起源于上古时期的宗教祭祀，泛指社会典章制度、准则规范及相应的仪式节文等。儒家把“礼”看作是道德准则规范的礼，“礼、义、廉、耻”、“仁、义、礼、智、信”中的礼。孟子认为“恭敬之心”或“辞让之心”是“礼”的一个边界、一个标尺。荀子讲“礼”是为人之道的顶峰、终极目标，认为“礼”是当时社会生活中最高的道德标准，其意义不仅仅是在于“正身”，而在于更大的“正国”。 　　三、“五德”与“五常”的启示 　　“五德”与“五常”是做人的根本，又是成家立业、治国理政的根基，对于维护社会正常生活秩序、提升社会文明、培养清官廉吏和善良百姓，以及培育民族意识、民族精神起到了重要的积极作用。 　　“以仁为本，辅之以义”。“仁”，即讲爱