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现代管理和人文精神 　　摘 要：当代中国社会的一些现象，无不折射出人文精神的缺失。因此，中国人必须进一步学习和借鉴发达国家的人文精神，还需要“启蒙精神”继续在中国萌芽、生长和铺开，从这个意义上说，启蒙精神”就是人文精神。与此同时，还必须创造性地培养现代中国人对永恒的真、终极的善和自由的美三者的信仰，用真、善、美来构筑中国人的人文精神。文章对现代管理与人文精神的关系进行了论述。 　　关键词：现代管理 人文精神 真善美 　　中图分类号：F276，C939 文献标识码：A 　　文章编号：1004-4914（2015）01-034-04 　　随着20世纪80年代华尔街的风光岁月带来了20世纪90年代制造财富神话的互联网热潮，美国式资本主义中市场驱动一切的理念似乎已经彻底地、永久地改变了管理学和管理教育的性质。但是，当20世纪90年代晚期华尔街的泡沫一一曝光之后，当ATT、安然、Tyco和其他许多公司的内部交易和财务欺诈行为一一曝光之后，人们清楚地意识到用股票价值来回报股东，把经营者的利益与股票价值挂钩的做法将激发某些人利用不当甚至违法的办法去抬高股票价值。2008年肇始于美国的全球金融危机，管理无论是作为一个专业、一门学科，还是一种实践，其人文精神的缺失都已经充分暴露出来。 　　当代中国社会的一些现象，从假冒伪劣商品的泛滥到一些地方教育与医疗的混乱状况，从官员腐败到家庭婚姻关系的瓦解，从自然环境的污染到文化遗产的耗竭，从一些上市公司蔑视投资者的利益到国有垄断企业管理现代化表象下争权夺利的内耗，无不折射出人文精神的缺失。 　　什么是人文精神？人文精神总是离不开道德的养成及对人的尊重，尽管其程度可能有所不同。尽管在不同的文化背景下人们所看重的品格特征会有所差异，但是培育“良好品格”或者培育具有“美德”的人一直是人文精神所关注的重要内容。德性的形成不仅仅是使人能够适应社会生活、成为一个合格的社会成员并为社会所接纳，而且对个体精神的提升也至关重要。并不是每一个组织、每一个社会都已经或者即将接受完全相同的美德或者价值观，这就要求我们考虑所珍视的东西的历史和来源，考虑何为美德。人文精神强调对人的尊重，亚里士多德说过，人，即使是奴隶，也不是活着的工具。这种理念被罗马人化为了行动和制度，通过罗马法而在罗马延续。又过了十几个世纪，康德才讲出了那句浸透了欧洲人文精神的名言：“不能把人当作工具，而必须把人当作目的。” 　　根据亚里斯多德的观点，品格优异并非与生俱来，人们需要时间的积累才能逐步认识到，道德的品格需要从教育中获得，在某一特定的情况下有德性的行为才是正确的行为。德性必须出于德性本身，而不能出于某些外在的固有规则。德性也不可能是“偶发行为”；究其本身而言，有德性的行为应该是一种恒常的自觉行为。 　　现代管理者首先应该是合格的公民。什么是公民呢？公民是具有独立人格，有基本权利，并且意识到自己对社会有基本义务的人。每一个人的权利是平等的，而每个人都生活在社会里，这是一个契约社会，因此，公民是一个社会人。每一个公民应该意识到自己对社会有起码的义务，做一件事要有起码的道德规范，遵守起码的法律，行为要有一个底线。罗马哲学家西塞罗和昆体利安都认为，对公民进行人文精神的培训能够引领整个社会，能够让公民理解并且尊重那些大家普遍认同的行为规范，而这些行为规范的获得方式是通过学习一批从古代传承下来的体现文化价值观和道德观的著作。学生们学习希腊语和拉丁语，阅读荷马、柏拉图、亚里士多德和其他一些古典作者的作品。人文精神教育致力于培养道德品格、灌输社会价值观。到18世纪晚期，人文教育的目的是要规范人们的言行举止、思维方式和道德准则，从而能够逐步灌输“虔诚、公正、尊重真理的原则，爱国、仁慈、普遍的善，清醒、节约、纯洁、适度和节欲以及其他能让人类社会更加美好并赖以建立共和宪政的美德”。 　　在美国，二战以后的工业化扩张呼吁高等教育要变得更加实用。这使人们更加强烈地认为人文学科课程早就不可救药地过时了，无法再适应现代美国人的需要。有些人为传统课程辩护，认为它们仍然是一种有助于培训人的思维方式或者开发通用知识技能的方法。另外一些人则强调对技术专业化加以平衡的重要性，认为人文学科应该承当起打造“全面发展”之人的角色。 　　在管理教育的早期，人文教育被人视为美德和道义的堡垒。但是，二战以后，旨在强化分析型和技术型技能的专门化倾向日益加剧，最终导致了管理学与人文学科脱节的后果。管理教育培养出来的毕业生只是一些职能块上的受教育者，他们对于自身对整个社会所应承当的更广泛的责任一无所知。人文精神教育的理念也受到了整个社会中教育角色变化的压力。从20世纪80年代开始，学生们就开始提出通过大学教育掌握符合市场需求的技能这一要求。高等教育成为可以在市场上购买到的产品，因此消费