现代科学技术的展使人类的视角以前所未有的速度从窄小的周边世界向外拓展.docVIP

现代科学技术的发展使人类的视角以前所未有的速度从窄小的周边世界向外拓展，伸 向那神秘的异域他乡，伸向那广阔无垠的茫茫宇宙。然而，正当人类在分享这种科学的喜悦的同时，却又落入到了思想虚空的迷惘之中。人们发现物质的发达并不能解决精神上的空寂，因此，人类之星的人依然如同牛顿一般的矛盾，一方面在理性的科学的道路上跋涉不止，而另一方面则在虚空的宗教殿堂上作虔诚的祈祷。 据有关资料表明，世界上信教的人数早已远远过半，尤其是那些发达国家中更为突出，宗教成了他们生活的一部分。在流传的五大宗教中，其信徒多达43亿。为什么在科学技术高度发达的今天，仍有这么多的人在崇拜着各种子虚乌有的梦呓呢？这不能不引起我们进行科学的反思。 宗教与文化向来就是一对孪生的兄弟，并互为因果。文化的积淀形成了宗教，而宗教的发展，又成了一切文化得以弘扬的基石。一方面，宗教作为人的一种精神现象，一种心理需要，一种了解世界的方式，因此，它是一种文化现象，并且是一种独特的文化现象。因为宗教具有极大的包容性，将伦理道德、哲学人生、文学艺术、政治法律、民俗风情等等熔于一炉，几乎涵盖文化的一切内容。另一方面，凡人类文化的一切领域就无一不渗透着宗教的影响。所以，宗教与文化总是相伴相随相得益彰。宗教因其丰富的文化内涵而枝繁叶茂、源远流长；文化因其宗教的张扬而绚丽多姿、意蕴深刻、光彩照人。宗教与文化的发生发展具有重要的关联。没有宗教，人类也许永远在野蛮时代徘徊，既不会有目前科技世界里的五彩缤纷，也不会有文坛艺苑中的奇花异卉。 从各种社会宗教来看，无论是中国长江、黄河流域的道教；抑或是中东两河流域的犹太教、基督教；抑或是伊斯兰教或佛教，都是一个民族或一个区域内的文化基因作用的结果。《圣经》、《古兰经》、《道藏》等等，无不被人认之为文化经典。原因是其中蕴藏了人类科技文化方面的大量信息。如：“道生一、一生二、二生三、三生万物”、“无名天地之始，有名万物之母”的道家思想，以及宋代程朱的无始无终无声无臭之太极所产生的动静阴阳五行四时交感化生万物的理学观念，其实质就是中国文化特色的写照。再说，罗盘本是易术中的工具；火药原是炼丹中的意外收获；黄白术的发展，萌发了原始的冶金技术；内丹的修炼促成了本草药物的发展。由此可见，宗教虽神秘繁杂，虽都是主观世界的种种臆测与幻念，但这种臆测与幻念无不是构筑在一定文明的基础之上。从某种角度上看与科学上的假说有些相似。但与假说不同的是假说以理性的逻辑为前提，而宗教中的彼岸则以虚空的内心信仰与诚服为基础。马克思指出：“宗教本身是没有内容的，它的根源不是在天上而是在人间”。[1]恩格斯也指出：“宗教是在原始的时代人们关于自己本身的自然和外部自然的错误的最原始的观念中产生的。”“在原始人看来，自然力是某种异己的、神秘的、超越一切的东西。在所有文明民族所经历的一定阶段上，他们用人格化的方法来同化自然力”。[1]自然之力的巨大常让理性的科学深感无奈。从蒸汽机的发明到电力的应用，工业化的结果虽大大地提高了生产效率，促进了生产力的发展，缩小了白领与蓝领阶层的差异，让人不再为繁重的劳役而困苦。可是，这些变化，除了给人在物质享受上以极大的欢悦外，在精神上并没有减轻人类的半点烦恼，反而使人更感恐慌和无以聊赖。原因之一是人类正在遭受前所未有的自身文明带来的异化之苦。人类发明了机器，但在强大而无情的机器面前，芸芸众生只能谨而慎之的按章循序的跟着机器的节拍转，绝不容有个人的丝毫懈怠和马虎。原因之二是一些成果的出现，虽其初衷是造福于民，而实际应用的结果却常常背道而驰，谬以千里，反而威胁着人类自身的安全。如：核技术的发展就是一例，虽然它给人类找到一种廉价的能源，但是核武器的大量出现，又无不让人类因始料不及而慌恐不安。现代科技大大加重了自然的负荷，据资料表明，发达国家利用机械化生产一吨小麦所耗的能量常常是落后地区手工劳作所耗能量的5——10倍。因此，无论科学如何发展，在浩渺无垠的宇宙面前，人总是显得弱不禁风。时间本没有终始，宇宙的边界在何处人类无法知晓。“古人不见今时月，今月曾经照古人。”在时间和空间的四维向度中，客体的人永远是宇宙中的渺小的尘埃，宛如沧海中的水滴，只能是“有所待”地存活于这个世上，而无法达到真正自己所梦寐以求的逍遥境界。因此，我们的科学也只能对无限地客体作有限地探求。宇宙的演变，生物的由来，物种的消亡，风雨雷电的产生，生老病死的循环，如此等等，我们只能通过一个接一个的原始假说，去构筑所谓的符合逻辑的科学的体系。 在蒙昧的原始社会，在生产力极度低下的情况下，人类紧紧地依赖于自然。于是，在人类的思维中充满了直观和幻想，而正是这种直观和幻想，把自然物不断地人格化，出现了臆想中的神灵，并予以崇拜，寄以希求，从而，也就产生了原始的宗教。但是社会的发展，人际关系的日益复杂，阶级压迫而带来的苦难较