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浅述中国传统文化大众化 　　摘 要：继承和发扬中国优秀传统文化，是我国社会主义文化建设的一项重大举措，是提升每个中国人内在气质的关键。在改革和现代化建设的重要阶段，笔者鼓励每个人学习、研究中国传统文化，将传统文化的内在美充分展现出来，将中国的国家气质展现出来，真正实现中国传统文化的大众化。 　　关键词：中国传统文化；大众化；价值理念 　　中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）10-0147-02 　　中国是一个有着五千年历史文明的国度，漫长的历史进程孕育了优秀的中华文化。在与自然的生产实践中，在与改善和调整人与人的关系的社会实践中，聪明的中华先人们创造了辉煌灿烂的中华文明。经过几千年的风雨洗礼和历史沉淀，中华民族形成了具有鲜明特色的中国传统文化，与爱琴海文明、犹太文明等一道成为世界文化宝库中精彩一笔。然而，随着我国改革开放的不断推进和现代西方文明的冲击，中国传统文化受到严重的挑战和质疑，越来越多的人追求经济利益和“非主流”的文化价值取向已成为一种趋势。因此，继承和发扬中国优秀传统文化，理顺当前文化价值取向与我国传统文化之间的关系迫在眉睫。 　　一、中国传统文化扼要 　　在中华民族史上，勤劳勇敢的中国人充分发挥自身才智，创造了灿烂的中华文明，这种文明是一种科学的精神，一种能焕发民众“精神气”的思想体系，如儒家文化、道家文化、法家文化、墨家文化等等。这个思想体系蕴含着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学。中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，如“仁、义、礼、智”、“执两用中，和而不同”、“天人合一”的思想，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种相互交错的文化关系；二是兼容之学。中国传统文化是一种理性的文化，越是在科技发达、人们的文化水准提高、认识能力增强的情况下，越是有利于中国传统文化的传播。中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制，但还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容；三是经世致用之学。这种经世致用的文化是建立在最原始的“小国寡民”、自给自足的经济基础之上的最朴素真挚的实用文化，其本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以“究天人之际”为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是中国传统文化的基本精神。这种传统文化是没有时代缺陷，没有意识形态限制的大众文化。对当代人而言，中国传统文化“不仅仅是产生于过去并沉积下来的历史文化，而是一种连接过去、现在、未来的生命之流。”[1]因此，对于每个中国人来说，面对改革和现代化新的时期新的阶段，应该做到学习中国传统文化，更重要的是应该反思，自觉传承和弘扬我们本民族优秀文化，为发展和建设现代新兴文化产业贡献自己的力量。 　　二、中国传统文化大众化困境 　　英国学者汤因比曾经说过：“自从人类在大自然中的地位处于优势以来，人类的生存就没有比今天再危险的时代了。”“不道德的程序已近似悲剧，而且社会管理也很糟糕。”他就发现中国传统文化中儒家和墨家的仁爱、兼爱思想是医治现代这个“病态”社会的良药。他指出，儒家所倡导的仁爱“是现代社会所必需”，“墨家主张的兼爱，过去只是指中国，而现在应作为世界性的理论去理解”[2]。虽然和汤因比所处的时代不同，但笔者认为，在现实条件下这是十分中肯的。我们需要大众化的中国传统文化，需要每个人为了实现这个目标而进行不懈努力。从汤因比的理论也可以直观地发现，中国传统文化的影响力是十分巨大的，但是在具体的客观环境之下，传统文化要想大众化，困难重重。 　　（一）经济利益的驱使使人们将传统文化“抛之脑后” 　　面对科技和经济的快速发展，特别是随着改革开放步伐的不断推进，人们所追求的新的价值观的总体趋势是物质利益，而不是为了将人从“抽象的人”上升为“具体的人”进而实现人的全面发展和社会整体进步，人的发展层面仅仅局限到了物质生活的一般性追求，包括精神产品也是一样，被当作了索取经济利益的一种手段。这样，人们往往忽视文化对个人品格和内在精神的提升，传统的价值观念就会受到严重影响，进而就不能很好地继承和弘扬中国的传统文化。 　　（二）西方文化思想的不断渗透和深入 　　世界各国在悠久的历史发展进程中，创造了很多优秀的文化成果，特别是近现代西方经济和科技的迅速发展，更是产生了先进的生产技术和经营管理理念以及“公平”、“法制”、“民主”等思想观念，这些思想观念不仅成为了西方国家文化的核心部分，而且也是西方文明能迅速传遍整个世界的主要原因。近代中国的“西学东渐”就是西方文化对中国最明显的影响。传统封建观念和思维方式在近代西方思想的极大冲击下“摇摇欲坠”，先学技术后学制度，又对西方饮食、服