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花山壁画创作动因剖析 　　花山位于广西崇左市宁明县驮龙镇的左江岸边，在它临江的那面高260米的山崖上画满了各种呈土红色的图画，这就是闻名世界的文化奇迹“花山壁画”。花山壁画是壮族的艺术瑰宝。它那古朴粗犷的笔法和风格，那栩栩如生呼之欲出的人物神态，体现了古代壮族人民的审美情趣和高超的艺术水准。有关学者专家公认：左江花山崖壁画就其分布之广，作画地点之陡峭，画面之雄伟壮观，作画条件之艰险，都是国内外所罕见，在世界美术史上享有崇高的地位。据专家考证，花山壁画绘画年代在东汉以前，距今已有两千多年以上的历史。这组规模宏大的壁画，人物形象虽然线条粗犷却又栩栩如生，有佩刀剑的，有戴桂冠的，是头人或指挥者，周围都有一群“小人物”朝着他，组成了一幅幅情境各异的画面。这些画的象征意义是什么，古代的人们是怎么在这绝壁上作画的，现在都已无法一一考证。只是作为骆越文化的精华和壮族先民的文化遗产，至今仍吸引大批学者和游客络绎不绝地前来观赏、研究，对当地的文化产业和旅游产业产生深刻的影响。 　　任何文化艺术的产生都必然有其深刻的社会原因。深入研究花山壁画的艺术渊源，对地方精神文明建设和经济生产不无裨益。花山壁画究竟因何而发，由于其产生年代已十分久远，加之壮族地区历史文献资料的缺失，要对花山壁画的创作动因作准确的定位是十分困难的。本文试图以绘画艺术理论为指导，从三个不同的角度对花山壁画艺术的起源及其发展过程作多维的探析，以便抛砖引玉，吸引更多的大方之家给花山壁画以更大的关注。 　　 　　一、花山壁画源于壮族先民的民间游戏活动 　　 　　德国思想家席勒和英国哲学家斯宾塞曾先后提出过艺术起源于游戏的理论，这种理论在19世纪末20世纪初最为盛行，为世界多数艺术研究者所信奉。席勒的“游戏说”与花山壁画的产生在某种意义上说可谓不谋而合。在古代，岭南地区的骆越人承受着太多自然力的重荷和物质需要的强迫。他们渴望在精神上寻找自由快乐，以摆脱自然的束缚和物质的强迫。于是劳作之余，寻求自由、审美的游戏活动开始了，艺术也便随之产生。古代骆越人在围猎时需要几个山落的众多村民互相帮助。譬如要围猎野羊，需几个自然村的人结帮围住一个山头，敲锣打鼓呐喊震慑野羊，让野羊不敢贸然出山。捕获战利品后，所有参加围猎的人就地分配享用聚餐。美餐之后，各村的“师公”开始作“法事”（巫术）游戏，以求下次捕猎的更大成功。其它村民随师公欢呼起舞。久而久之，古骆越人这种劳动后的自由游戏推动了艺术的产生。游戏中村民发之于情的欢呼声逐渐演变为山歌，无规则的围着篝火喜悦的跳跃逐渐成为舞蹈。后来便有人将这些放情的“手舞足蹈”描绘下来，?之于山崖之上，这便是原始的壁画艺术。游戏是一种宣泄精神过剩的“业余”活动。地处亚热带地区的左江流域，有繁茂的森林，充裕的野生果实，充足的水资源，便利的穴居石洞，为动物的繁衍提供了得天独厚的条件。古代骆越人不用把全部精力都用在满足直接的生命需要上，他们每围猎一次都有丰厚的收获，那些没有消耗掉的过剩精力，便演变成了游戏。游戏是真实生产活动的模仿，但它却是超功利的，不能满足人的实际物质需要，只能使人产生愉悦的情感。在游戏自娱自乐的基础上发展而产生了艺术，从而获得长久的生命力。在花山壁画所展现的画面中，我们似乎寻找到了古代骆越人游戏的影子。所以我们没有证据否认花山壁画发自古骆越人的民间游戏。 　　 　　二、花山壁画源于壮族先民的宗教活动 　　 　　原始宗教是基于生产力水平极其低下，人们在自然与社会面前感到无能为力而产生的一种信念。宗教承认世间有超自然、超社会力量的存在。所以原始宗教往往通过自然崇拜、精灵崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜、神灵崇拜等等多种崇拜形式，对“主宰”自然和社会的力量赋予精神上的寄托。在远古时代，壮族先民在频繁的宗教崇拜活动中，一般都是举行群众性的集会，集体举行崇礼与朝拜。根据骆越人宗教活动的这些特点来考察花山壁画，我们惊奇地发现，画面上所有人像的姿势、神态、动作，都仿佛表现为在一次盛大的群众集会上，所有的人在为某种信仰而祭祀、朝拜，或手舞之，或足蹈之。近年来，考古学家对左江流域岩石壁画作了大量的研究发现，壁画上除人物之外的图像，绝大多数是具有魔法作用的图画或符号，而这恰恰是神圣的宗教仪式或巫术礼仪的重要组成部分。这些图像或符号体现了祭日、祭鼓、祀河、祀鬼神、祀田神等内容，充满了神秘的玄虚意境。考古学家们认为，内容和形式固化的集体舞蹈应当与原始宗教的需要有关。马克思和恩格斯曾经指出：“舞蹈是一种祭奠形式”，“尤其是一切宗教祭奠的主要组成部分”。由此看来，花山壁画的产生与壮族先民的宗教活动具有某种必然的联系。 　　 　　三、花山壁画产生于古骆越人的劳动实践活动 　　 　　艺术起源于劳动，这一学说是艺术发生研究对人类社会的独特贡献。劳动说认为，劳动的节奏是音乐