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躯体微观剖析 　　[摘要]女性主义理论中具有代表性的激进自由派女性主义、激进文化派女性主义理论犯了和男性中心主义思想同样的本质主义错误，走向了同样不平等的性别等级制的极端道路。后现代女性主义站在反本质主义的立场上，开始了女性主义的理论方法和方向从宏大叙事向微观分析的转变，但同时又陷入了相对主义的泥沼。本文在反思激进女性主义理论倾向错误的基础上，借助德勒兹微观政治学理论中的分子哲学和“生成女人”理论，拓展出躯体微观分析的新视角，这个视角是一种既能逃离激进女性主义的本质主义陷阱，也能避免后现代女性主义的相对主义错误的分析方法。躯体微观分析将打开躯体―身份―气质―角色―地位之间通过性别神话建立起来的意义链条，为性别特征的不稳定性、不确定性开放空间。以此形成的性别非固定性的理念将破坏男权制性别的身份分类，消解在性别问题上的本质主义和两分化的思维模式，探索和开创出一个多种性别特质的、多元的、包含着一系列间色的性别色谱体系。 　　[关键词]女性主义；男权制；身份；性别神话；本质主义；相对主义；无组织躯体；生成女人理论 　　[中图分类号]C913.68 　　[文献标识码]A 　　[文章编号]1000-4769(2008)03-0124-07 　　 　　(一) 　　 　　发源于20世纪60年代的激进女性主义，在60年代初席卷全美的民权运动、新左派政治及和平运动等激进社会运动影响下，变此前的自由主义女性主义的改良策略为更激进的革命策略。激进女性主义者从宏观政治格局上去分析探讨性别不平等的问题，强调妇女受压迫的重要原因在于性/社会性别制度(sex/gender system)，认为这种制度问题不可能通过社会改良得到解决。后来“随着女性主义思想中所谓本质主义的出现，激进女性主义群体分化为两个阵营：激进自由派女性主义者(radical-libertarian feminists)和激进文化派女性主义者(radical-cultural femi-nists)”。前者认为女性气质、角色、生育等限制了妇女作为完整人的发展，她们渴望以“雌雄同体”(androgyny)来超越性/社会性别制度的限制。后者拒绝将雌雄同体的观念作为值得女性主义者追求的目标，她们认为最好是成为女性的/女性气质的(female/feminine)，并用肯定妇女的“女性特性”(femaleness)来取代雌雄同体观念。激进女性主义两个派别所关注和论争的内容，涉及到了现当代女性主义的大部分议题，而她们提出的基本理论范畴和概念，如“男权制(父权制)”概念、“性/性别制度”理论和“气质―角色―地位”价值体系，都成为女性主义理论的武器及新的女性主义理论的理论源头。 　　1970年，当激进自由派女性主义者凯特?米利特(Kate Millet)将父权制(patriarchy)概念引入女性主义理论后，这个概念就成为一个高度政治化的理论起点。男权制和父权制两个概念相互重叠：有着双重含义：“第一，它指男性统治女性；第二，它指男性长辈统治晚辈。”男权制概念被定义为男尊女卑的系统化机制，其内容包括：1、男性统治：社会一切权威位置都留给了男性，男性对资源的控制限制了女性的选择和发展。2、男性认同：核心文化观念将一切好的、值得向往的、值得追求和正常的事物都与男性和男性气质联系在一起。3、将女性客体化并且限制和阻碍女性的创造力，不让女性接触社会知识和文化成就的很多领域。4、男权制的思维模式：(1)两分思维，即非此即彼的思考方式； 　　(2)线性思维，认为时间和历史都是依线性前进，忽略了循环；(3)等级思维，忽略了只是不同、没有高低之分的事物；(4)崇尚直线发展型模式，认为现在永远优于过去；(5)崇尚社会达尔文主义，这种思想来源于达尔文的物种进化理论，尤其在达尔文1871年的第二部著作《人类的诞生：性的选择》中得到了全面的阐述。社会达尔文主义理论在宣扬男性优越论的同时，暗中支持了男性对女性进行统治的合理性，并偏袒了强势群体(男性)在与弱势群体(女性)的关系中的暴力倾向，因为“它隐含着这样一层意思：任何成功的人或事物的存在都是理所当然的。不仅如此，它还意味着人类的进化得益于好斗的、有进攻性的男性”。 　　显而易见，男权制的男性中心主义(andro-centrism)思想是本质主义的，因为它先入为主地赋予了拥有男性生殖系统和性征的人群以性别的优越感和特权，认为他们在体力和智力上是处于优势地位的，并将他们置于性别等级的顶端。激进女性主义的男权制理论同样由于它的本质主义和总体化倾向而受到批评和质疑，怀疑者认为这一理论是建立在错误的普遍适用假设上的，并不能提供对男权制起源的解释。因为它是描述性的而不是分析性的理论，而且指向了一个错误而危险的倾向，即认为“男人是敌人”。这个倾向不仅是本质主义的，而且容