公正社会和谐基石.docVIP

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公正社会和谐基石

公正社会和谐基石   【摘要】“十六字心经”对后世影响极大,笔者从对他的释疑开始,认识到“心经”对“危微之心”的重视,是为了“执中”;而礼法“同心”才能最终实现“公正”,达到“和谐”。今天,我们需要重新解读“心经”,挖掘其“中”的原始深意,以便更好的为建设和谐社会主义服务。   【关键词】“十六字心经” “道”“中”“心” 和谐社会      一、解读“十六字心经”      “人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。”(《大禹谟》),在历史上被盛誉为“十六字心经”,其来历大致如此:帝尧在禅位给舜时告诫他“允执厥中”,帝舜在禅位给禹时也如是叮咛,并在此前增加了三句话。之所以又增加三句话,原因在于舜认为心灵只有达到前三句境界,行为才能“中”。据考古学家及训诂学家考证:中,以□象四方,以?O界其中央;最早的“中”是氏族社会中的徽帜,古有大事则建“中”以集众;“中”也是古战场王公将帅用以指挥作战的旗鼓合体物之象形。古人立“中”位而号令指挥,为的是众人共同生存的公益,因此其所在的“中”位就代表着“公正”。其实,《尚书》尚“中”的思想比比皆是;《中庸》也主张“执两用中”,其“中”都代表“公正、中立”,即要统治者拥有公正之德、保持中间立场。“允执厥中”就是“保证行为公正”之意,关于此句的理解基本无异议。   那么,心灵应处于怎样的境界才能“确保行为公正”?对这一点的看法歧义较大,其中争议的关键是对“危”的理解。以朱熹为代表的一些人,认为“危”是“危险”、“变动不居”、“不安全”之意,笔者在查阅了一些文献后,认为“危”应解释为“警惧”、“谨慎”之意。理由如下:   其一,从经济与文化间关系来看。“十六字心经”形成于尧舜禹时代,也就是孔子认可的“道不拾遗,夜不闭户”的大同世界,“天下为公,选贤与能,讲信修睦”。(《礼运》),私有制还未产生,人没有私心可言,也就不存在“人心险恶”的说法。只有到了后世,人各亲其亲,私心胜于公心,私有制产生,才会有“人心险恶”一说,也才会从思想文化上有所表现。朱熹等人之所以有这样的看法其根本原因正基于此。其二,从文本考据看。“十六字心经”最早见于《尚书》,而《尚书》反映的时代,也就是西周及之前,还没有见于文字的“人性”讨论,更遑论“人性”的属性了。若“危”解为“危险”,则意味着“人心是危险的”,也就隐含着人性是危险的、恶的判断。实际上时人认为:惟民生厚,因物有迁(《君陈》),则意味着人性本善。所以包括孔子在内的多数古代思想家倾向于“人性”本善。何况,若古人认为人心是危险的,人性是恶的,则当行为人触犯刑律应受罚时,就可直接推断行为人用心不良,大可不必区分行为人动机的善恶及主观状态的故意或过失;然而,事实恰恰相反,详见后文。其三,从传统主流文化看。古人一直推崇这种“谨慎小心”、“警惧”的文化传统,如“君子乾乾夕惕,若厉,无疚”,“或跃在渊,无疚”等,就是要人早晚保持小心谨慎、如临深渊的状态。孔子也曾批评子路“暴虎冯河,死而无悔”不足取,认为只有“临事而惧”方可成就大业。总之,君子应该“戒慎乎其所不闻,恐惧乎其所不睹”,这种“见乎隐,显乎微”而“慎其独”的“警惧”文化传统,是与《尚书》“危微之几”思想一脉相承的。对“危微”做出明确释义的是荀子,他认为:处一危之,其荣满侧;养一之微,荣矣而未知。故《道经》曰:“人心之危,道心之微”,危微之几,唯明君子而后能知之。“危”即解为“警惧”、“谨慎”之意。   综上所述,这段话的大意即为:人心应该时时警惧,道心应该细致入微,心灵应该集中专一,行为才能(体察天道)确保公正。由此可见,要做到“处事公正”何其不易,先贤圣王尧舜禹尚且如此谨慎小心,时时警惧,何况吾辈后人。      二、礼法“同心”――实现“公正”的途径       “十六字心经”是最早关于道、心与行的关系的阐述,对后世影响极大。能否“执中”取决于“心”对“道”的体验,所以“心”才不得不时时保持于“危微”之际,警惧外界及心灵自身,以保证行为合于“道”、“中”、“心”的作用如此重大,难怪古人不屑于专使用刑,而重视教化的功用。   历史是有根的,诚如“十六字心经”所要求的,为达到“公正”,礼法共同对“人心”给予了重视。当行为人不“用心”时,就会反过来依据“心”即主观状态的不同追究责任。反映到礼法上,法律对行为人主观状态进行了细致的区分。实行对故意犯、惯犯从重,过失犯、偶犯从轻处罚的刑法原则(《舜典》),刑与不刑,视其主客观恶性程度,全面审查之;从而避免了单纯依客观行为定罪的片面化,不失为“公正”之举。从《尚书》对“眚”与“非眚”、“终”与“非终”的区别(《康诰》),到汉律立法对“故意情节”-“造意”与“非造意”的区分(“造意”指犯罪前即有谋化、策动如何实施犯罪行为,即蓄谋;而“非造意”则指事先无计

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