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阶级范畴与历史唯物主义物概念 　　[关键词] 唯物史观;社会关系;生产关系;阶级 　　[摘 要] 历史唯物主义的物不是指自然的存在物,而是指社会关系。在社会历史领域中,马克思是从具体的生产关系出发来认识人的活动。阶级关系是最根本的生产关系,其矛盾和斗争又决定了历史发展的方向。这便是经济基础决定上层建筑的基本内涵,也是历史唯物主义的唯物内涵所在。因此,马克思主义的阶级范畴和阶级分析可以在唯物史观那里找到自己的方法论基础。 　　[中图分类号] B033[文献标识码] A[文章编号]2009 　　 　　在理解和把握“历史唯物主义”基本理论内涵时,如果撇开传统的哲学教科书体系中所阐述的原理的研究路径,直接面对“历史唯物主义”这一概念本身,我们将会首先遭遇到如何理解和把握“历史”、“物”这两个概念。吊诡的是,我们一直所强调的马克思主义的“历史”分析方法与“阶级”分析方法正是与这两个概念直接对应的:历史的方法对应的是历史唯物主义中的“历史”概念,阶级的方法对应的是历史唯物主义中的“物”概念。我们知道,马克思恩格斯并没有直接使用历史唯物主义这个概念,而是用唯物主义历史观来指认自己的新哲学世界观,从唯物史观(唯物主义的历史观)这个词语的构词结构来看,“唯物”实际上是更为基本的方法论要求。因此,本文将从马克思的阶级分析方法出发阐释历史唯物主义的“物”概念及其内涵,并期望对深化马克思主义理论的研究有所裨益。 　　 　　一、从自然物质本体到社会关系本体的逻辑链条 　　 　　关于“物”或物质的概念,根据列宁解释以及传统教科书的定义,物质是存在的一切事物。这是把物与存在联系起来,这实际上是把历史唯物主义与古老的哲学本体论问题――思维与存在的关系――联系起来。坚持存在第一性,则是唯物主义;坚持思维的优先性,则是唯心主义。由此,唯物主义与唯心主义对立这个马克思主义哲学诞生后才凸显出来的问题,实际上是转换成了整个西方哲学关注的问题――思维(精神)与存在的问题。由此出发,对于历史唯物主义的“物”概念就需要从整个西方哲学思想史的线索上进行厘定。 　　在古希腊直到中世纪的哲学思想中,唯物主义的“物”往往被理解成自然存在物。这是因为,对于前现代社会之前的人们而言,人类在自然面前是十分弱小的,自然联系在人们的生活中起着根本性的作用,自然物质的存在也是显而易见,与此相应,古代人们的思想意识和哲学思辨是以自然崇拜为基本特征的,体现在哲学本体论上便是把自然当作本体。在中世纪,由于人们把自然存在物理解为“自然神”,导致这种自然存在的本体论哲学实际上成为中世纪神学的理论基础。 　　近代以来,由于科学技术进步和人类社会的发展,自然成为人类征服的对象,自然对人类而言只具有利用价值而无信仰价值,“人定胜天”、“征服自然”诸如此类的口号不绝于耳。这反映在近代哲学中便是,自然本体论的哲学思想失去其统治地位,取而代之的是“人”。用罗桑瓦隆的话来说便是一场“用人建代替神建的现代化运动”。[1](P10)与此相应,人本主义哲学兴起,在以费尔巴哈为代表的人本主义哲学中,人的类存在成为本体。费尔巴哈的人本主义因此而成为当时唯物主义的代名词,其所谓的“唯物”,实质上是唯“人的类存在”之马首是瞻。 　　费尔巴哈人本主义哲学的优越性在于,他用人的感性存在取代黑格尔式的理性、以及宗教神学中的上帝,使得现代哲学从自然唯物主义转向人本唯物主义,从此哲学开始认真关注“人的存在”。然而,费尔巴哈的人本主义哲学只是把人当作“感性对象”,并进行直观的理解;而没有从“感性活动”(马克思语)、社会活动的角度来理解人,所以他所理解的人只是抽象意义上、思辨的人。就这个角度而言,费尔巴哈又退回到唯心主义的立场。 　　我们知道,对于现代社会的人类个体而言,我们自己的生产生活活动建构起来一个强大的客观对象――社会,每一个人都是社会性的存在,而不是自然意义上的个体性存在。人的存在不是孤立的个体性存在而是群体性存在。正因为如此,近代中国的启蒙思想家梁启超、严复等人在翻译西方的“社会学”时,将其译为“群学”。社会是人的类存在、群体性存在的集中表现,人的存在成为了海德格尔所说的“此在”,即社会中的那一个。这一点反映在哲学社会科学上,实际上便是“社会”取代了古代哲学中的“自然”本体的地位,成为现代思想家关心的问题。 　　对于现代社会人的社会性存在这个问题,马克思从批判的角度指出,现代资本主义社会中人的存在是异化的,因此要进行一次社会革命来消除人的异化。而从卢卡奇到霍克海默,整个西方马克思主义所关注的核心问题便是人怎样获得自己真实的而非异化的存在。对于人的异化状态,仅有哲学上的批判是不够的,还需要从具体的社会科学角度进行研究。因此,从马克思到西方马克思主义,他们的经济学、社会