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庄子的人生哲学浅析 【 】庄子的人生观是以其天道观为基础的， 他认为人应该顺天命而行，因为人无力胜天，只有顺 应自然，所以庄子讲人们要“安之若命” “与天为一” “乐天知命”。本文就其对绝对精神自由的追求以及要 从人生困境中解脱出来争取自由的观点加以分析。 【关键词】与天为一；绝对精神；命 一、天人关系 所谓人生哲学肯定就离不开何谓人？人从何处来? 人与天地万物的关系如何？等哲学所研究的问题。在 庄子那里，他认为人是属于自然的一部分，是自然的 一种存在形式。同老子一样，庄子也认为道是世界的 本原，本根，道生天地，世间的万事万物都源于道， 一切事物都是道所产生的，道是万物的根源，是一切 变化的根据，人既然属于自然的一部分，那么也就受 道支配着。“道与之貌，天与之形”就是说道决定了人 的相貌，天决定了人的形体，同此，在《庄子#8226; 知北游》中有这样一段话： 舜问乎丞曰：“道可得而有乎？ ”曰：“汝身非汝 有也，汝何得有夫道？ ”舜曰：“吾身非吾有也，孰有 之哉？ ”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之 委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有， 是天地之委蜕也。” 人的形体，生命，性命，就连子子孙孙都并非自 己所拥有的，而是由天地所委付的，可见而知，人所 有的一切也都是由天地所产生的，都是源于天地，是 天地造化的结果。 《庄子#8226;知北游》中还说：“人之生，气之 聚也。聚则为生，散则为死。” 这也是说，人的生命始于天地间阴阳二气的聚合， 终结于阴阳二气的分散，人的生死也是天地所赋予的 是自然的过程。 在天人关系方面，庄子和老子有着一定的分歧。 老子说：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大， 而人居其一焉。”（《老子#8226;二十五章》）老子虽主 张自然无为，但是他也强调人的地位，只是讲不要过 度的人为，庄子却摒弃了人的作用，认为天性圆满自 足，无须人为，反对以人助天，他不是不要过度人为， 而是不要人为，他把人等同于万物，是大千世界，万 事万物中小小的一分子，根本不具有什么重要地位， “吾在于天地之间，犹如小石小木之在大山也”，人是 自然的存在形式之一，所以人也应该像自然界中的万 事万物一样遵守自然法则，做到无为而治。 “与天为一”就是庄子对于天与人关系的态度， 他认为天与人是合一的，天与人合一，就是与天同类， 认为天与人不合一，就是与人同类，他主张天与人要 一致和谐，不过天能影响人，但是人却不能影响天， 人只能顺从地适应自然的变化，而却不可以人为地改 变自然。在这点上，庄子虽然像老子一样，肯定了自 然的变化法则，肯定了事物的自然状态，但是他抹杀 了人的作用，只是片面地强调了天，自然，用现在的 观点看，就是没有意识到人的主观能动性，否定了人 的实践的重要性。 二、“无以人灭天，无以故灭命” 命，在庄子看来是事物先天具有的属性，认为在 万物未形成之前“命”就已经存在了，它具有绝对的 性质，绝对的必然性，所以对于人来说也是不可抗拒 的，对于人生的一切变化，人都要安之若命，随遇而 安。 “受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青；受命 于天，唯尧舜独也正，在万物之首。幸能正生，以正 众生。”（《庄子#8226;德充符》） 庄子认为，对于大自然中的一切，人都是无可奈 何的，人不能认识和改变“命”，所以对于人生中的悲 欢离合，喜怒哀乐都不要过于计较，而要平静地面对 和接受，在庄子看来，一切都是上天安排好的，都是 天所赋予的，是合情合理的，圆满自足的，人为地改 变只能破坏合理的自然状态，换来的就是不合天理的， 也就没有存在的价值和意义，所以人对待上天的安排， 对待命运，最好的办法就是要顺天安命。人的一生中 总会遇到这样或那样的事情，或是令人欣喜的，或是 令人沮丧的，就拿生老病死来说，这是每个人都要经 历的，按照庄子的思想，这是非常普通的自然而然的 自然现象，无须过度悲哀，一个人的生是由于偶然的 机会，一个人的死也是顺自然的规律，生死存亡等都 是事物的变化，命的运行，人们是无法掌控事态产生、 变化和发展的，在自然面前只能顺应，这样就不会有 心情上的大起大落了，懂得这个道理的人就不会逃避 自然规律，就不会对死亡产生恐惧和悲痛，就可以从 困境中解脱出来。 人在命运在自然面前，是无办法可言的，是无能 为力的，他主张的就是听命如此顺其自然，喜怒哀乐 皆不露于表，亦不进入到心里，这样就得到了自由和 自在，这一点，在养生方面，依我看来无疑对人的身 心健康是很有益的！ 三、逍遥游 庄子的人生哲学最具特色的就是追求绝对精神自 由的理想，试图从人生所存在的困境中解脱出来，争 取自由的实现。他并不是企求生命的永存，而是要人 们对于自己所处的自然、社会有一定的理解和认识。 庄子认为道是“万物之所系而一化之所待”的宇 宙本体。道自然无为，作为道在人