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中国艺术与中国哲学 一 每一个民族、时代、社会的文化，都有其不同于其他民族、时代、社会的特征，表 现出不同的民族性格，不同的时代精神，和不同的社会思潮。所谓艺术的民族气派与民族风 格，不过是特殊的民族精神在艺术中的一般表现而已。每一个民族的艺术都是丰富多彩的， 甚至于形成许多不同的流派。但是与其他民族的艺术相比，这些不同流派又都显得近似。 在一定的意义上，这 “近似”之处，往往正是它的价值所在。一件艺术作品，不仅 表现出作者的思想感情，也表现出一个民族、一个时代、一个社会共同的心理氛围，和一种 文化共同的价值定向。表现得越多，作品的艺术价值就越高。无所表现的艺术，也就是没有 价值的艺术。 人们常常用 “镜子”来比喻艺术，这个比喻并不恰当。艺术不同于镜子。一面镜子 是一个死的物理事实，它所反映的事物，事实上存在于它之外。而一件艺术作品则是一个活 的有机体，它就是它所反映的事物。一个民族、一个时代、一个社会的要求、理想、信念与 价值在艺术作品中获得的意义与表现力，离开了艺术作品就不复存在。所以艺术，尽管与哲 学有许多明显的区别，还是有共同的基础。 一个民族、时代、社会的艺术，必然与这个民族、时代、社会的哲学相联系。哲学 是民族、时代、社会的自我意识，伟大的艺术作品总是表现出深刻的哲学观念，它不仅是民 族性格、时代精神、社会思潮等等的产物，而且也能动地参与形成民族性格、时代精神、和 社会理想，是自己的民族、时代、社会的代表。我们很难设想，如果没有艺术和哲学，我们 到哪里去找一个民族的灵魂。 艺术与哲学的联系，在中国古典美学看来，是不言而喻的： “画以立意”， “乐以 象德”， “文以载道”， “诗以言志”，最广义的艺术也就是最广义的哲学。自觉地强调这 一点，是中国古典美学的二个重要特征，也是我们探索艺术的民族形式、建立现代化的中国 美学时必须认真研究的一个问题。 中国艺术高度的表现性、抽象性和写意性，来源于它同哲学的自觉联系。通过中国 哲学来研究中国艺术，通过中国艺术所表现的哲学精神来理解它的形式，我们可以得到许多 有益的启示。 二 哲学，作为人类的自我意识，是理性精神的直接表现。如果借用康德的术语来比 较，我们不妨说，西方哲学偏于 “纯粹理性”，偏重于追求知识；中国哲学偏于 “实践理 性”，偏重于追求道德。前者多描述自然界的必然，后者多强调精神领域的自由。 中国 哲学是内省的智慧，它最重视的不是确立对于外间世界的认识，而是致力于成就一种伟大的 人格。所以，和西方哲学相对而言，它并不重视对于客观对象的分析、区分、解释、推理， 并不重视对于对象实体及其过程的精确叙述，而是把最高的真理，理解成一种德性的自觉。 它始终不曾脱离人的社会关系，不曾脱离伦常情感的具体实践和具体感受。 这不是偶然的。中国历史上无情的阶级对抗关系，从来是笼罩在原始时代保留下来 的血缘氏族宗法关系之下的，这种双重关系所形成的文化心理结构，以及在这种文化心理结 构的基础上形成的中国哲学，首先考虑的就是人与人的关系，而不是人与物的关系。为了协 调人与人的关系，就要讲统一、讲秩序、讲仁爱、讲礼让、讲义务、讲亲和、讲道德。而不 是象西方哲学那样，更重视讲知识、讲方法、讲逻辑因果规律等等。现实的人生问题，在中 国哲学中占有重要的地位。所以中国哲学较早达到 “人的自觉”。这种自觉首先表现为宗教 观念的淡薄。东方思想宗教观念的淡薄是哲学史家们常说的问题，其实这种淡薄，不过是用 对君主、族长和关系结构(礼)的崇拜和服从，来代替对神的崇拜和服从而已。这种双重结构 是一种异化现实，自觉的人必然在其中找不到出路，而体验到强烈的忧患意识。这种忧患意 识是中国哲学的起源，也是中国哲学发展的基础。这一点决定了中国哲学不同于西方哲学的 许多特征。