德育发展当前走向研讨.docxVIP

　　一、规范化德育的历史统治地位所谓规范化德育，是指这样的一种德育理念和模式教育者坚持自我本位，片面强调自己的主体地位，是不可质疑的绝对的道德权威，受教育者被看做是服从主体的无意识的满足教育者主体价值需要的价值对象;教育者以强制、灌输、训导的方式对受教育者进行合目的的改造，要求受教育者无条件的认同、服从既定的道德规范与价值取向。 　　［1］在我国历史上，改革开放以前，规范化德育模式一统天下，一直在社会思想教育中占统治地位。 　　规范化德育长期存在并有效运行有其深刻的社会根源。 　　第一，社会政治根源。 　　我国的传统社会是一个缺乏民主的社会，新中国诞生前，在极端的专制统治下，专制政权把德育纳入其权力体制，并作为日常维系专制统治的主要手段，因而德育本身也必然是专制的，德育的根本目的是培养臣民和顺民。 　　新中国成立以后，尽管建立了人民民主专政的国家政权，人民成为国家和社会的主人，但在很长时间内社会的物质生活条件、生产力状况、阶级结构以及人们的思想观念等和建国前相比并未发生大的变化。 　　党在执政方式上仍然继续了革命党理念下的革命化执政，依靠广泛的政治权力推行其路线、方针、政策，强调政治优先、思想统一，德育的根本要求是服从命令听指挥。 　　在缺乏民主的政治环境下，德育不可能培养人们的自由思想和自主意识，规范化德育模式是思想道德教育的不二选择。 　　第二，社会经济根源。 　　我国的传统社会是一个自然经济长期占统治地位并受其深刻影响的社会，社会具有天然的封闭性，社会内部、社会与外部之间缺乏联系，受外来思想和文化的影响较小。 　　社会主义制度建立后，经济上实行高度集中的计划经济体制，个人在生产和生活上都高度依赖国家和社会，缺乏个体主体性。 　　在这种社会环境中，人们信息闭塞，缺乏竞争观念和开放意识，思想观念保守且根深蒂固，缺乏怀疑和批判的能力，使规范化德育能够在它赖以建立的社会基础上天经地义地持续着。 　　第三，社会文化根源。 　　我国的传统社会是一个将传统文化作为信仰的社会。 　　中国传统文化是缺乏主体性的文化，一方面，中国传统文化不重视人对于自然界的主体性，而是将自然与人合一，甚至将人置于自然界之下，所谓顺乎天而应乎人;另一方面，在社会生活中，中国传统文化将个体融入群体，强调人对于宗族和国家的义务，极少将人视作独立的个人。 　　在长期的传统文化浸润中，人的主体性被消解，没有自我的独立意识和自我的主体地位，缺乏独立的道德思考和价值判断，使规范化德育长期延续得以可能。 　　第四，社会思想道德根源。 　　我国的传统社会是一个思想一统、道德规范和价值取向单一的社会，当然，说道德价值观单一，并不是说在这个社会中只存在一种道德价值观。 　　事实上，任何一个社会都必然存在着价值观的差异和多样，但价值观的差异与多样并不意味着就是一个价值观多元社会。 　　传统社会中尽管也存在与统治阶级不同甚至对立的道德观和价值观，但在政治上都不具有合法性，统治阶级总是把代表和维护本阶级利益的道德价值观强行推展到整个社会中，强迫其他阶级和阶层承认、接受、遵守这种道德价值观体系。 　　因而在客观上教育者和受教育者都不存在其他道德选择的可能性，这使得规范化德育不会遭受质疑和其他合法道德观的挑战，并得以长期有效实施。 　　二、社会转型与规范化德育合理性的丧失随着改革开放的不断深入，当代中国社会发生了深刻的变革，社会的经济、政治、文化和思想等发生了全方位的转型，对德育提出了新的目标和要求。 　　维系规范化德育的社会基础被彻底颠覆，规范化德育存在的合理性丧失。 　　第一，社会主义市场经济体制的建立呼唤人的主体性发展。 　　市场经济作为一种自主经营、平等互利、公平竞争、效率优先的经济，强调自主意识、公平意识、竞争意识与创新意识。 　　市场经济的发展要求人们摆脱自然经济和计划经济基础上形成的保守依赖心理，呼唤着人的主体意识的自觉与发展。 　　德育要适应社会主义市场经济体制自主性的要求，自觉地以培养教育对象的主体性为目标，把他们培养成为具有强烈的主体意识、公正意识、开拓进取精神和锐意创新观念的个体。 　　而规范化德育忽视受教育者的主体性，把受教育者作为被动的道德接收终端，缺乏个性特色，反对标新立异，显然与市场经济的要求是完全背离的。 　　第二，社会主义民主政治建设需要公民道德素质的提升。 　　随着社会主义民主政治建设稳步前进，民主制度进一步健全和完善。 　　在现代化理念的指导下，党的领导方式和执政方式开始转向建设性执政，社会的控制方式变得宽容与开放。 　　社会主义民主政治的发展，改变了人们的政治依附性，拓展了人们的思想发展、权利主张和意志自由的空间，在为人的主体性的发展创造了宽松的政治环境的同时，也为德育对人的培养规定了新