伤寒论坛讲记.docx

宇宙生物观——认识论 阴阳术数构造体系——方法论 中医时相学 前言 李阳波从1969年开始研究张仲景《伤寒论》，直至1986年1月29日，经历了17年才将张仲景“五苓散”的来龙去脉搞清楚，并完成《伤寒论》的注释。 李阳波在注释《伤寒论》的过程中，发现张仲景著书过程中运用了?“运气学理论”，并将其发挥得淋漓尽致。同时，他发现历代中医大师们在研读《伤寒论》时，之所以没能作出全面而正确的注释，是因为他们均被“运气学说”里阴阳术数构造体系的魔变性所吞没，难怪清代医学家叶霖感叹：“运气之学，白首难穷！” 李阳波在发现张仲景的《伤寒论》是运气学理论的具体应用后，认为只有彻底搞清楚运气学理论，才能全面而正确地注释《伤寒论》。岐伯天师将奇门、六壬、太乙风角、九宫诸式合治为一，成运气学说，仲圣复将运气学说裁为六经之辨。国粹博大精深，其根基在于神明奇器，苟不能摒绝后学，精一神明，化身奇器，非可谓导人于登峰造极，直可指诱人于欺世盗名也！《内经》重谈理论，强调规矩之道，而仲圣首次为理论规矩如何具体应用到临床上作出了示范。《伤寒论》主要谈方剂的应用，而仲圣的示范作用就在于：每个方剂的使用都体现了阴阳术数构造体系的理论。李阳波对《伤寒论》的112条原文都一一进行了药与病的图像表达，建立了药图、命图、病图、时图，通过这个方法的训练，能够使我们加深对《伤寒论》的理解，更重要的是了解并熟悉阴阳术数这样一个基本的思想方法，对于中医学习是必不可少的。李阳波在注释张仲景的《伤寒论》时，只是完成了部分注释，他希望读者能用他的方式方法完成自己的注释，从而加深对《伤寒论》的理解及应用。 李阳波在研究《老子》、《周易》、《内经》过程中，发现了圣人们是如何进行思辨的，从而建立了“阴阳术数构造体系”的方法论，在对易、道、医等相关概念的研究过程中建立了“宇宙生物观”的认识论。在这种观念的指导下，对太极、河图、洛书作出了一种还原性的解释，产生了“时相”这个新的概念，它包容了传统文化里的相关概念，也包容了现代科学里的一个基本思想，这个思想是一个守恒量是跟一个相位因子不变性密切相关的。李阳波认为，《伤寒论》是“时相医学”的经典之作。近2000年来真正通晓仲圣“神机妙算”的，唯有李阳波！ 李阳波生前没能将他的著作出版，甚为遗憾，定数所然。直到2004年8月，才由他的弟子刘力红整理出版了他的“运气学导论”——《开启中医之门》。此书问世后，受到了广大读者的欢迎，他们希望能看到李阳波的后续著作问世。由此缘由，李阳波的弟子将陆续整理出版他的著作。 附录部分为读者献上李阳波所用1963年版《伤寒论》的影印本，其中记录有大量李阳波的笔记和心得等，有待读者进一步发掘和探究其中的奥秘。 为了纪念李阳波甲子冥寿，由他的弟子李坚、黄涛、胡存慧整理出版他的《李阳波伤寒论坛讲记》，以慰藉其在天之灵。 黄涛 于石牌暨南园 2010年1月 引子 《伤寒论》是一部探讨六经的寒化、热化、施于、反施于，以及治疗外病、内病的专著。 张仲景的伟大之处，就在于他把《内经》的“病机十九条”浓缩为六条，即三阴三阳之为病。他充分利用了《内经》“五运六气”的框架模式，为如何将其理论规矩具体运用到临床作出了示范。这个示范作用就在于每个方剂的运用都充分体现了阴阳术数构造体系的理论。 《内经》在《素问．至真要大论》等论的病名中，把病分为两大类：一为气立病，称为外病；一为神机病，称为内病。《内经》认为病多与宇宙气候变化有关，因为人体也有两套密码：一为气立，一为神机。气立专门负责对外与宇宙的气候变换、与宇宙的运动形式发生联系，其运动形式有六种，即三阴三阳。一旦某一气立发生故障，比如气立的阀门开得过大或过小，也就是太过或不及均会导致不正常状态的发生，这种状态称为病态。以“桂枝汤”为例，桂枝汤治疗的病症有发热、汗出、恶风、恶寒等，桂枝汤证所出现的这几个病态是由哪些因素导致的呢？从条文中我们知道“中风”是由风邪导致的。 风生于东方，因此，这个病态中的“发热”我们可以看作是风邪打开了东方区域内主管“热”的气立（如图1所示，东方圈上方管热的气立被打开，因此病人出现发热）。 现在我们来看“恶寒、恶风”。恶寒是表风寒，是皮毛恶风寒，而肺主皮毛，所以我们可以把“恶寒、恶风”看作是肺的某个气立受到影响，而这一定是肺系统中管寒的气立。肺系统中管寒的气立应该在西方圈的下方（如图1，西方圈下方管寒的气立被打开，所以病人就“恶寒、恶风”）。另外看汗出一症，“汗出”的病机在《内经》里讲得很清楚，就是“阳加于阴谓之汗”，因此我们在夏天时，出汗最多。前面我们谈到“桂枝汤”是治“中风”的，而这个发热也是由风引起，因此我们考虑“发热”这个症状的图像表示时，就将其放在东方圈的南方，而“汗出”症状也该放在这里（如图1，放在东方圈的上方）。除此之外，“桂枝汤”所治的“中风”里，还有“鼻