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　　一、马克思关于人全面自由发展的理论发展关于人的思考，马克思经历了一个从不成熟到成熟的发展过程，并逐渐完善这一理论。 　　《博士论文》时期，马克思肯定了德谟克里特和伊壁鸠鲁的哲学对人类精神发展所做的努力和贡献;《莱茵报》时期，他站在贫苦农民的一边，以理性和精神自由为理论基础，运用自由人道主义的思想观念批判普鲁士的书报检查制度、等级制度、政府官僚制度和经济制度，揭示了蕴藏在其背后的物质利益问题。 　　尽管马克思在《黑格尔法哲学批判》中首次提出现实的人的概念，批判黑格尔把人看成抽象的人格，并随后在《论犹太人的问题》和《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中着重论述宗教解放、政治解放与人类解放的问题。 　　马克思借用费尔巴哈的类本质概念，把人的解放看成是人的本质的复归，主张通过无产阶级彻底废除私有制和全面改造旧的社会关系，从而实现自身的解放、社会的解放、全人类的解放，最终实现人是人的最高本质。 　　然而，此时的马克思虽然摆脱了原先唯心主义的世界观，逐步向唯物主义转变，但他仍然没有觉察到自身人学思想背后所蕴含的唯心史观，只是用类本质来阐释人，使人类成为一种类存在物。 　　在《1844年经济学哲学手稿》阶段，马克思一方面依据原先的理论思路演绎着人的类本质，形成他的人本学人道主义的发展巅峰，将对共产主义的追求等同于对人道主义的理想要求这种共产主义，作为完成了的自然主义、人道主义，而作为完成了的人道主义、自然主义，它是人和自然之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的矛盾的真正解决。 　　它是历史之谜的解答，而且知道自己就是这种解答。 　　［3］120马克思认为共产主义社会是符合人性的社会，是实现了人向人的本质复归的社会，从而将共产主义人道主义和自然主义三者等同起来。 　　另一方面，马克思深刻认识到费尔巴哈过多地强调自然而过少地强调政治［4］，从而开始寻求从另外的角度来探寻人的本质即从经济学的角度入手研究，不自觉地接近历史唯物主义。 　　到了《提纲》阶段，马克思彻底同费尔巴哈决裂，从特定的社会历史和具体的社会关系的角度来理解人的本质。 　　人的本质并不是单个人所固有的抽象。 　　在其现实性上，它是一切社会关系的总和。 　　［5］56而在《德意志意识形态》阶段，马克思清算从前的哲学信仰，认识到异化不是单纯的道德现象，而是一种历史现象，并在人类发展史上具有积极的作用没有现实的异化，就没有共产主义和全面发展的个人。 　　他指出共产主义和所有过去的运动不同的地方在于它推翻一切旧的生产关系和交往关系的基础，并且第一次自觉地把一切自发形成的前提看做是前人的创造，消除这些前提的自发性，使它们受联合起来的个人的支配。 　　［5］122他们也就和国家这种形式在这种形式下组成社会的各个个人迄今都表现为某种整体处于直接的对立中，他们应当推翻国家，使自己作为个性的个人确立下来。 　　［6］87可见，马克思开始认识到了由于物质力量对人的统治产生异化，造成人的畸形发展，因而从唯物史观出发，提出实现个人自由发展和个人自主活动的共产主义革命。 　　随后，马克思在《共产党宣言》提出了每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件［5］294，而要实现每个人的自由发展，必须要建立一个自由人联合体，因为只有在真正的共同体中，每个具体的个人才能通过人与人联合获得自己的自由。 　　在《1857－1858年经济学手稿》中，马克思立足于生产力发展的不同阶段，从人类社会历史纵向发展维度提出了人的依赖关系物的依赖性以及个人全面发展的三大社会形态理论，从中剖析人类全面自由发展的历程以及人类全面自由发展的内在要素。 　　我们越往前追溯历史，个人，从而也是进行生产的个人，就越表现为不独立，从属于一个较大的整体……只有到18世纪，在‘市民社会’中，社会联系的各种形式，对个人说来，才只是表现为达到他私人目的的手段，才表现为外在的必然性。 　　［7］21在《哥达纲领批判》中，马克思科学地划分了共产主义社的两个阶段，并从政治、经济等不同层面阐释共产主义社会的发展，从而为人类发展创造条件，实现最终目标。 　　马克思始终关注人类发展，从抽象思维到现实思考，从道德批判到生产力维度的科学探索，在资本主义现实中寻求人的自由支配时间以及人的全面自由发展科学理论体系，逐渐厘清人类从被禁锢到走向全面自由发展的内在理论逻辑和现实依据，揭示阶级社会中对人类束缚的内在根源，并寻找到一条解放全人类、促使人类实现自我的科学路径。 　　二、马克思关于人学思想的内涵马克思所表达的人是具体的人、根源于社会现实中的人，伴随着社会生产力的发展而发展。 　　在人的全面发展过程中，马克思泛指所有的人，强调使每一个社会成员都能够完全自由地发展和发挥他的全部力量和才能［5］237。 　　同时，人的全面自由发展是