性善与性恶中西政治思想的哲学基础比较.docVIP

性善与性恶 中西政治思想的哲学基础 比较 人性论是中西哲学的重要内容，也是中西政治思想史 上重要的哲学基础。中外哲人的政治思想大都建立于人性 论这一哲学基础之上。因此，既然对中西政治思想进行比 较，就有必要深入比较这两者的哲学基础。本章主要选择 孔、孟、荀与苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，老庄道家 与犬儒学派，韩非与马基雅维里的人性论为代表进行比较 阐述。限于篇幅，其他重要思想家的人性论就只好割爱了。 本章不是纯粹探讨人性论，而是着重从人性论作为中西政 治思想的哲学基础这一角度去阐述。 第一节中国人性论 人性问题可以说是先秦哲学的核心内容。先秦诸子进 行了广泛而深入的探讨。本节主要阐述儒家、道家和法家 人性论。 一、儒家人性论 探讨儒家人性论，不能不首先论及孔子，他是儒家学 派的创始人。但可惜的是，孔子本人很少谈论所谓“性与 天道”的问题，［1 ］以致连孔子的高徒子贡也感叹说：“夫 子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻 也。”（《论语?公冶长》）在《论语》中，明确记载孔子谈 论人性问题的话语只有一句，即“性相近也，习相远也” （《论语?阳货》）。但就是这句话，竟给包括孟、荀大儒在 内的后人以无尽的争议。从这句话可以知道，不管是谁， 人性天生都是相近的，但会随后天的不同行为习惯而发生 变化，故隐含一种人性平等、人性可塑的意味；但从这句 话不能判断，人性究竟是什么、人性与善恶又存在什么关 系，［2］等等。而这些问题正是孔子以后的思想家们所热中 讨论的。其中，孟子与荀子可谓杰出代表。对于孟子的人 性论，后人称之为“性善论”。但这种称法是否恰当，有没 有曲解孟子本意，需要做重新考察与研究。 “告子曰：‘性，犹杞柳也；义，犹杯棬也。以人性为 仁义，犹以杞柳为杯棬。’孟子曰：‘子能顺杞柳之性而以 为杯棬乎？将戕杞柳而后以为杯棬也？如将戕贼杞柳而以 为杯棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义 者，必子之言夫？ ’ ”（《告子上》） “告子曰：‘性犹揣水也，决诸东方则东流，决诸西方 则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。’ 孟子曰：‘水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也， 犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，博而 跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？ 其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。’”（《告子 上》） 从这两段话可见，告子认为人性是自然的，不分什么 善恶；而孟子也没有说人性就是善的。他至多只是说明人 性可能为善。所谓“顺杞柳之性而以为”和“人性之善也， 犹水之就下”（前一个“之”作动词，意为趋向），只是表 明一种可能、一种趋向。而“可能”、“趋向”并不等于现 实。 “公都子曰：‘告子曰：‘性无善无不善也；’或曰： ‘性可以为善，可以为不善，是故文武兴，则民好善；幽 厉兴，则民好暴；’曰：‘有性善，有性不善，是故以尧为 君而有象，以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子且以为君， 而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？’ 孟子曰：‘乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为 不善，非才之罪也。”（《告子上》） 在这段话中，孟子把人性可能为善的意思表达得更为 明确。首先，孟子并没有直接肯定公都子所谓“性善”的 说法。［3］这是因为，所谓“性善”并不是孟子的本意，而 只是公都子对孟子人性观的一种理解。那么，孟子的本意 是什么呢？他说“乃若其情，则可以为善矣”，所谓“乃 若其情”指的就是“人性之善也，犹水之就下”这种情况， 这就是人性之“情”，也就是一种“可以为善”的可能性。 正是这种“可能性”，才是孟子所说的“乃所谓善也”，也 即孟子的本意。由此可以得出结论：孟子认为，人性具有 一种自然的趋向，就是趋向“善”。这种自然的、对善的趋 向，可称之为“趋善性”。“趋善”不同于“性善”，前者表 示一种自然趋向与能力；后者表示一种先验的存在。所以， 如果把孟子人性论当作一种先验的“性善论”加以批判， 是不符合孟子本意的。［4］不过，如果把“性善”理解为基于“趋善”这一事实而做出的价值判断，倒是可以成立的。另外还需要说明两点：其一，“趋善性”作为一种自然能力，相对于孟子所谓仁义礼智“四端”（《公孙丑上》），“趋善性’:又可以作为它的本体和根据；其二，这种“趋善性”是“天”赋予“人”的，是人人都具有的一种内在性能，因而具有平等、普遍的意义。孟子所谓“圣人与我同类者”（《孟子?告子上》）、“尧舜与人同耳”（《孟子?离委下》） 和“人皆可以为尧舜”（《孟子?告子下》）都说明了这一点。 总之，“趋善性”是一种人人都具备的“不学而能”、“不虑 而知”的“良知”、“良能”（《孟子?尽心上》）。孟子正是 以这种“趋善性”来定义人性的本质，因此，孟子的人性 观可概括为“趋善论”。 事实