浅析道德与法律.doc

PAGE PAGE 1 浅析道德与法律 　　法律与道德都是调整社会关系、稳定社会秩序的工具，它们应当实行最紧密的结合，共同携手合作。但它们还必须寻找到给自身的定位，在各自的职责权限范围内各司其职，互动融合，优势互补。道德是对人的行为规范的高尚要求，而法律是对人的行为规范的起码要求。德治是指在社会治理中对道德自律，道德教育，道德建设的重视和适用。法治与德治在社会治理中应是相辅相成、相互呼应的，即法律与道德双管齐下，“综合治理”。 　　中国古代道德与法律关系首先是道德的法律化。所谓道德的法律化，主要侧重于立法过程，指的是立法者将一定的道德理念和道德规范或道德规则借助于立法程序以法律的、国家意志的形式表现出来并使之规范化、制度化。 　　在西周时是一个融道德、政治、信仰、策略为一体的综合概念。它要求统治者敬天孝亲，对己严格，与人为善，只能在不得已时才使用刑罚，而使用时必须慎重。儒家对。德”加以继承和发展，一方面突出了“德” 　　的政治意义，主要体现为实行仁政，认为。德”是治理国家、取得民心的主要方法;一方面抬高了。德”的地位，认为。德”高于君权与法律，是行政，司法的指导方针，即主张。德主刑辅”。儒家的这种德治是以。礼”做为根本内容的。礼的起源与宗教，祭祀，宗法有关，它体现了社会中的宗法：身份等级。但礼的范围很难界定，它包罗万象，无所不在，既可以是个人生活的基本信仰，又可以是治理家、国的根本纲领，它是对他人做道德评判和法律裁断的最后依据，又是社会所有制中所包含的基本精神。它一方面细腻地对人的行为做出准则式规定，另一方面又对社会的方方面面作理论上的抽象。 　　周公制礼就是对夏殷之礼进行整理补充，厘订，使礼的规范进一步系统化，礼的原则趋于法律化。周礼所确定的基本原则是。亲亲”、。尊尊”。亲亲与尊尊的一致性，表现了族权与王权的统一。。事无礼则不成，国无礼则不宁”。礼与刑在性质上是相通的，在适用上是互补的。违礼即是违法.违法即是违礼，出礼入刑。但是礼与刑的适用对象各有所侧重。正所谓。礼不下庶人，刑不上大夫”。汉董仲舒以天人感应说为德主刑辅的哲学基础，以阴阳五行相辅相成之理，来论证德主刑辅符合天道运行的规律。唐朝继续并发展了汉魏晋以来的法律儒家化的潮流，使体现宗法伦理关系的礼，基本上法律化了，以至。一准乎礼。成为对唐律的主要评价。 　　中国古代社会的。出礼入刑。产生了双重结果：一方面，道德训诫具有了法律的威势，另一方面，法律规范同时要行道德的职能。所谓法律的道德化，主要侧重于守法的过程，指的是法律主体把守法内化为一种道德义务，以道德义务对待法律义务。 　　道德与法律关系的法理探析.1道德与法律的辩证关系道德与法律是社会规范最主要的两种存在形式，是既有区别又有联系的两个范畴。二者的区别至少可归结为： 　　产生的条件不同。原始社会没有现代意义上的法律，只有道德规范或宗教禁忌，或者说氏族习惯。法律是在原始社会末期，随着氏族制度的解体以及私有制、阶级的出现，与国家同时产生的而道德的产生则与人类社会的形成同步，道德是维系一个社会的最基本的规范体系，没有道德规范。整个社会就会分崩离析。 　　表现形式不同。法律是国家制定或认可的一种行为规范，它具有明确的内容，通常要以各种法律渊源的形式表现出来，如国家制定法、习惯法，判例法等。而道德规范的内容存在于人们的意识之中，并通过人们的言行表现出来。它一般不诉诸文字，内容比较原则，抽象、模糊。 　　内容不同。法律是以权利义务为内容的，—般要求权利义务对等，没有无权利的义务。也没有无义务的权利。而道德一般只规定了义务，并不要求对等的权利。比如说，面对一个落水者，道德要求尔有救人的义务。却未赋予你向其索要报酬的权利。向被救起的落水者索要报酬往往被视为不道德。 　　调整范围不尽相同。从深度上看，道德不仅调整人们的外部行为，还调整人们的动机和内心活动，它要求人们根据高尚的意图而行为。法律尽管也考虑人们的主观过错，但如果没有违法行为存在，法律并不惩罚主观过错本身，即不存在”思想犯”。从广度上看，由法律调整的，一般也由道德调整。当然，也有些由法律调整的领域几乎不包括任何道德判断，如专门的程序规则、票据的流通规则、政府的组织规则等。在这些领域，法律的指导观念是便利与效率，而非道德。 　　作用机制不同。法律是靠国家强制力保障实施的，而道德主要靠社会舆论和传统的力量以及人们的自律来维持。 　　道德与法律又是相互联系的。它们都属于上层建筑，都是为一定的经济基础服务的。 　　它们是两种重要的社会调控手段。其关系具体表现在;法律是传播道德的有效手段。道德可分为两类：第一类是社会有序化要求的道德，即一社会要维系下去所必不可少的“最低限度的道德”，如不得暴力伤害他人、不得用欺诈手段谋取权益、不得危害公共安全等，第二类包括那些有助于提高生活质