红楼梦之疾病隐喻.docVIP

PAGE PAGE 2 版權所有．使用文章請徵求作者同意 版權所有．使用文章請徵求作同意 詩意的文本——《紅樓夢》之身體及疾病隱喻 摘要 就現今的跨學科研究趨勢而言，身體、疾病的研究多半偏向歷史、哲學、人類學、社會學等範疇，相較之下，文學似乎較被強調其裝飾性，甚至作為技術性、操作性的個案，忽略了文本細緻肌理及文藝創作美學之價值，文學的主體性在整個跨學科研究潮流中似乎被稀釋了。此外，結合醫、文的跨學科研究中，似乎較倚重西方論述，論者傾向從醫學的角度並輔以疾病分類學或病理學的運作，將文學文本「病歷化」，以技術層面逐一解剖主角人物，將之納入醫療檔案櫃，文學似乎成為跨學科合作的旁觀者而非參與者，例如呈現博物全景觀的《紅樓夢》亦被簡約在此醫案之下。 基於此，筆者欲以中國醫療、文學所發展出的身體與疾病言說為地基，以中醫和文學所具有的聯想與類比特質為核心，從文學、美學的角度，重新思索這部集身體、疾病隱喻的《紅樓夢》中之身體及疾病隱喻，審視通曉中醫理論的曹雪芹，如何書寫十八世紀的疾病隱喻。從中醫的特質出發，筆者嘗試探索《紅樓夢》的疾病、身體之文學性解讀，希望提供一條有別於技術層面的文學詮釋，除了十八世紀的西方美學病肺癆之外，女體的清潔觀、文人瘋魔，以及幽微不可見的月信描述，也提供我們從微觀身體學管窺時代身體學的重要指標。除了深入文本中的身體、疾病敘寫，更佐以明清之際中醫發展史隱含的文化想像、文人的醫病隱喻和身體想像作參照，藉由文本與時代對話的方式，同時從歷史、文化等不同角度，在西方疾病分類學的脈絡下，省思文本如何「體現」身體詩學；從中醫之「醫者意也」特性，試圖摸索出一條有別於醫學分類、病理學之外的途徑，即詩意文本的多元可能。 關鍵字 中醫、紅樓夢、身體、疾病隱喻、詩意 詩意的文本——《紅樓夢》之身體及疾病隱喻 ◎李欣倫(台灣中央大學中文所博士班) 醫文合作的再思考 由今日對《紅樓夢》之主題研究觀之，可見論者和讀者對這位「百科全書式」作者之傾慕，在他們的文字鏡照中，曹雪芹仿若無所不通，無論是飲食、園林、醫藥、植物等，在《紅樓夢》中展現了全景觀的視野。其中，曹雪芹對中醫理論的瞭解、對草藥及病症的熟稔，透過人物之口予以呈現，例如寶釵、寶玉皆懂草藥之理，又如當寶玉聽說秦可卿已死，哇地吐出血來，襲人上前攙扶且要請大夫，寶玉反覺不相干，因他知曉此乃急火攻心，血不歸經(十三回)；寶釵曾對黛玉的病症和藥方提出建言，不僅如此，還立即開出食療處方，黛玉大受感動而卸除心防(四十五回)，像這類例子不勝枚舉，作者對中醫理論的豐富學識自然地流露於筆端，因此筆者以為，當我們欲分析《紅》中的疾病、身體敘寫時，中醫理論是個不可獲缺的素材。 然而，就現今的跨學科研究趨向而言——特別指身體浸入人文學科——身體、疾病的研究多半偏向歷史、哲學、人類學、社會學之體質，相較之下，文學似乎較被強調其裝飾性面向，作為可有可無的例證甚至技術性、操作性的個案，因而忽略了文本細緻肌理以及文藝創作美學之價值，文學的主體性似乎在整個跨學科研究潮流中被稀釋了。此外，就筆者觀察，結合醫、文的跨學科研究中，似乎較倚重於西方論述，即論者傾向從醫學的角度、並輔以疾病分類學或病理學的運作，從各個角色的性格、身體狀態提供的線索，作為病名配對的參考條件。換言之，論者似乎傾向將整個文學文本「病歷化」，以技術性的層面以逐一解剖各個人物，而後將之納入醫療檔案櫃，文學病歷成為跨學科合作的見證。當然，我們不能否認這條路徑的可行性，因此乃宣稱作者已死的年代，文本的再製和利用進入了龐大的操作系統，文本病歷化的好處不僅說明了跨學科合作被實踐的多種可能性之一，在某種程度來說，同時也提高文本再度被閱讀、被咀嚼的機會。事實上，這也不是近十年來身體、疾病研究蔚為風潮下的產物，早在二十世紀初期佛洛伊德精神分析學說創始之際，希臘神話便作為他援用並說明其論點最佳範本，而成為眾多人文論者的分析利器「伊底帕司情結」，便是文本病歷化的臨床工具。然而，從另一種較為文本本位的立場來說，手持解剖刀割裂文本的做法簡直粗魯無文、無法忍受，法蘭克福學派的阿多諾便曾毫不留情地對心理醫生提出批判，他以為他們將藝術中的否定性事物都放逐到本能衝突裡，沈澱下來，結晶成一個個說明療程的工具，然藝術作品並不像心理醫生所想像，這些醫生只認識在沙發上的藝術家，而藝術的最大禁忌，便是「對於客體的動物性態度，慾望著佔有它們的軀體」 阿多諾 阿多諾(Theodor W. Adorno)《美學理論》(台北：美學書房，2000)，頁26-31。 除了從西方醫療及病理角度觀看《紅樓夢》中的身體和疾病之外，中醫背景的論者亦從專業角度為其診脈，例如汪佩琴的《紅樓醫話》，正因作者具備專業學養，因其分析有時難免過於中醫本位，技術性、實用性層面大於賞析層面，在簡單敘述人物角色病症和醫療行為之