中国文化 7 第六讲 中庸与和合.pptVIP

中国文化 教师 卞良君 第六讲 中庸与和合 从古至今，“贵和尚中”都是东方文明的精髓所在，是中国文化的基本精神之一。要想使国家昌盛、社会稳定、人民富裕、文化繁荣，就要做到“中庸”与“和合” 。中庸，是传统中国人最重要的思想方法；和合，是中国文化所追求的最高境界和最终目的，甚至有人称中国文化是“和文化”。 《礼记·中庸》：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。” 从三个层面理解“中”： 在方法上，做事运用的是一种不过分也无不足，即适度、恰到好处的方法。朱子说：“中者，无过不及之名。” 在行为上，处理人际关系与做事，要圆润、合宜、无所偏倚而恰如其分。段玉裁《说文解字注》：“中者，别于外之辞也，别于偏之辞也，亦合宜之辞也。” 在道德上，“中”是一种至高无上的道德，因此要在思想修养上符合这种公正而合乎天理人情的正道。陆九渊说：“中之为德，言其无适而不宜也。” 归纳起来，“中”的内在意义基本上是恰到好处、适度、合宜之义。 一是常理，定理。何晏《论语集解》：“庸，常也。中和可常行之德也。”即是说中庸是我们日常生活中一直都存在的道理、正道。 二是运用。《说文》：“庸，用也。” “庸”的两种解释 把“中”“庸”二字的解释结合起来看，就如程子所说的：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。天地之化，虽廓然无穷，然而阴阳之度，明寒暑昼夜之变，莫不有常，此道之所以为中庸。”说无所偏倚的就叫“中”，不改变常理的就叫“庸”。“中”是天下的正道，“庸”是天下不变的定理。 “中庸”，就是要求人们为人处世始终保持不偏不倚，恰到好处，这是必须坚持不能改变的法则。 中庸： 执两用中 因时而中 求同存异 执两用中 执中：《中庸》：“执其两端，用其中于民。”意思是说掌握认识事物的过与不及的两个方面，采取中正的办法施行于民。一切事物的运动和发展都有一定的规律，故办事必须掌握分寸。只有根据事物的客观规律而做到适当的程度，才能达到最佳的效果。这个最适当的程度就叫做“中”。若能恰到好处地掌握住这个度，就叫做“执中”；偏离了这个度，就是“失中”。 中道：因为用“执中”的方法处理人事是最公平合理的，所以“中”又含有中正、公正之意。当把“执中”的方法从实践经验升华为理论时，就叫做“中道”。尧、舜、禹都把“允执厥中”作为世代相传的治国方法，就是要求实事求是地坚持中道来治理国家。 过犹不及：孔子又从“中”的对立面提出了“过犹不及”的命题。“不及”是没有达到“中”，其根源在于太拘谨和保守；而“过”则是超过了“中”，其原因在于太放纵和激进。两者都违背事物的客观规律，都是偏离中道而走向极端的“失中”现象，因此必须把握住“过”与“不及”两种倾向使之不走向极端，既不能“狂”，也不要 “狷”，才能有效地用中道去治理 百姓。这也就是“执两用中”。 “执两用中”不是折中主义，更 不是平均主义。它们之间有着 本质的区别。 因时而中 所谓时中，一是随时而中，指的是时时处处无所不中；一是因时而中，指的是与时俱进，因时制宜，以适应事物的发展变化。朱熹：“盖中无定体，随时而至，是乃平常之理也。”（《四书章句集注》）孟子也早就说过：“执中 无权，犹执一也。……所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”（《孟子·尽心上》）可见“执中” 是要依据时间、地点、事物存在与发展的客观条件与态势实现执中。这就是孔子所说的“君子之中庸也，君子而时中。”（《中庸》）即常言所说的“审时度势”、“与时俱进”。孔子曰七十从心而不逾矩，已是时中的极高境界。 孔子主张，不仅要把“中庸”作为一种认识和处理事物的方法来看待，还应该通过修养和锻炼，把它融入自己的性行和品质中，成为人的美德。 “中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”（《论语·雍也》） “质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（同前） “温而厉，威而不猛，恭而安”（《论语·述而》 杨昌济先生亦曾引用孔子“质胜文则野，文胜质则史”的名言来启发少年毛泽东，深刻论述了修学储能不可偏废的道理，指出：“一个人如果光有能力素质，而学问修养不够，则无法约束自己，本身的能力反而成了一种野性破坏力；反过来，光是注意书本学问，却缺乏实际能力的培养，知识就会变成死知识，学问就会变成伪学问，人必死板呆滞，毫无实用。” 求同存异 求同存异的目的，是要在不同力量之间达到某种合作共处的局面，组成一定的联合体。求同，就是寻找共同点，共同的思想、共同的利益，这是不同力量之间能够合作共处的基础；存异，就是保留不同意见、不同主张、不同利益，不求同一、不求齐一，这是不同力量达到合作共处的条件。 由此可见