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從信念系統的角度看科學 李國偉 中央研究院數學研究所 摘要 　　當人們想區分什麼是可信賴的知識，什麼只是胡思亂想時，會不自覺地進行一些畫界的工作。為科學畫界的企圖，至少在法國孔德處已經可以找到蹤跡。然而明白的提出「畫界問題」，闡述它的重要性，並且嘗試給出合適解答的人卻是波普，他認為衡量一種理論的科學地位是它的可證偽性。不過把可證偽性向前投射，作為未來評判理論是否應該歸屬科學王國的依據，卻是一種信念性的宣示。狹隘的可證偽判準會傾向把牛頓力學判決出局，但如果沒有嚴謹界定什麼才算由理論導出的可觀察的結論，則又很難真正去反駁掉一個理論。拉卡托斯從整理科學史的經驗基礎上，批判了波普的素樸證偽主義，但是他的「科學研究綱領方法論」會使「畫界問題」更形模糊。我們觀察了一些科學家平日行事的「大拇指法則」，發現科學內部客觀知識的獲取，也許必須通過實證或邏輯推理的方法，但是對科學這個知識體系加以肯定，則少不了實證以外的信念成分。當我們對一些關於科學的「迷思」深入認識後，會發現也許那條在「科學」與「非科學」之間的界線，只是我們主觀希望的投影，「畫界問題」勿寧說是屬於一種「假問題」。我們需要參考科學的全景，來階段性評估某個論域算不算科學。掌握科學的全景需要同時從三種向度揭示：（一）從知識架構的向度。（二）從時間演化的向度。（三）從人的行動的向度。當我們對科學的認識，穩當地鼎立在知識、歷史、社會三足之上後，從一種科學文化的大場景中，才能對一些論域的品評作出有意義的貢獻。這個時候我們用以檢視、評論、分析對象的理念依據，就必然包括有信念的成分。不過科學的信念成分與宗教的信仰情操，有本質上的深刻差異，不應該混為一談。而且科學經驗的反省，也未嘗不能產生相應的人生態度與倫理規範，因此即使在道德的範疇裡，科學也有足夠的潛力成為宗教的競爭者。 　 一、畫界的企圖 　　「有些人喜歡回歸到超乎自然的奧秘性質……不過因為這些東西名聲太差，所以他們就改個名字稱其為力 ……」（Wolpert 1993:143） 　　這段話的口吻頗似在貶損搞特異（paranormal）現象的人，事實上卻是萊布尼茲（Gottfried Wilhelm von Leibniz, 1646-1716）批判牛頓（Issac Newton, 1642-1727）萬有引力理論的用語。任何兩個物體可以隔空互相吸引，吸引力不需要別的東西來媒介，卻會與質量成正比，與距離平方成反比，從萊布尼茲的眼中看來： 　　「是一種無意義的奧秘性質……讓人永遠搞不清楚，除了上帝以外，恐怕連鬼也無法解釋它。」（Wolpert 1993:143） 　　在萊布尼茲的心目裡，好像有一條界線，把能用理性解釋的知識，安全地畫入合法的範圍內，其他的就只好拋出去祭鬼神了。當人們想區分什麼是可信賴的知識，什麼只是胡思亂想時，就像萊布尼茲一樣，會不自覺地進行一些畫界的工作。科學在近代西方，以驚人的速度發達起來後，這種號稱人類知識種系裡最可靠的一支，更是要與空洞的、咬文嚼字的、傳統的各式思辨活動，分隔開適當的安全距離。任何貼上「偽科學」、「非科學」、「反科學」之類標籤的東西，自然是要阻絕於界線之外了。 　　為科學畫界的企圖，至少在法國孔德（Auguste Comte, 1798-1857）處已經可以找到蹤跡。孔德自創所謂的實證哲學（phlosophie positive），強調直接的感覺經驗。他認為人所知的只是經驗現象，或事實之間的不變的先後關係和相似關係，科學就是要尋求這些關係，用最簡化的方式把它們表示出來，從而產生各種規律。他認為追究諸如起始因、目的因、事物內在本性、等等，超出經驗與現象的東西，是毫無意義的工作，只好交給神學家或形上學家去進行繁瑣而無結果的論證。實證哲學並不準備跨越科學的邊界去追尋超經驗的事物，它只是各類科學的聯繫與綜合，因此他自詡實證哲學是「科學哲學」。 　　孔德的思想在二○年代的邏輯實證主義（logical positivism）裡找到了繼承人，當然邏輯實證主義還從休謨（David Hume, 1711-1776）的經驗主義、羅素（Bertrand A. W. Russell, 1872-1970）與弗雷格（Gottlob Frege, 1848-1925）的邏輯原子主義和邏輯主義、以及維根斯坦（Ludwig Wittgenstein, 1889-1951）的反形上學觀點裡，汲取了必要的養分。邏輯實證主義認為哲學是一種獲得和確立科學知識的邏輯分析活動：邏輯分析根據實證原則，把能由經驗證實的命題劃歸為有意義的命題，而科學知識就是由有意義的命題所組成的、（原則上可）形式化的體系。邏輯實證主義用「意義」作為判別標準，就此清除掉了由無意義命題構成的形上學。邏輯實證主義在相當長的時間裡成為科學哲學的主流，它是在經驗