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天人合一 ???? 字体 [大] ?? [中]?? [小] 中国古代重要的哲学与伦理学命题。语出北宋张载《正蒙·乾称》：“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人，《易》所谓不遗、不流、不过者也。”原意指天道与人性的同一。习惯上用此语概括中国古代哲学中关于天道与人性、自然与人为、自然界与人的精神相通、相类和统一的思想学说。中国古代思想家一般都反对天与人互相敌对的观点，而讲求天与人的统一。天人合一说在伦理学上的主要含义有两方面，一是认为人性即是天道，道德原则和自然规律是一致的;一是认为人生的理想在于与天为一或天人调谐。这种理想的核心观念是认为个人人格的完成“不仅可以帮助其他人来完成他们的人格，而且可以帮助天来完成天所具有的原来的内在意义。”(杜维明：《儒家哲学与现代化》，《论中国传统文化》，三联出版社1988年版) 天人合一观念发源于西周。周宣王时尹吉甫作《烝民》诗：“天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德。”(《诗经·大雅·荡之什》)这里含有人民的善良德性来自天赋的意思。 天人合一观念在战国时有重要的发展。《易大传》提出“与天地合德”的理想。《文言》：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎?”“先天”即为天的前导，在自然变化未发生以前加以引导;“后天”即遵循天的变化，尊重自然规律。《象传》：“天地交泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜”(《泰卦》)。“财成”即加以裁制成就，“辅相”即遵循其固有的规律而加以辅助。认为道德与智慧达到天人合一境界的大人、帝王具有引导、裁制、辅助自然，使自然与人类的关系臻于完美的能力。“与天地合其德”之“德”，主要指刚健自强与兼容万物。《易大传》这种理想，可谓天人调谐。这种理想的伦理学意义，一是从自然界运行不息、生养万物的性质中引申出“自强不息”、“厚德载物”(《象传》)两种道德品质，一是认为个人道德的提高、人格的完成与社会理想的实现、自然界的合理开发是同一个过程的两个方面。孟轲把天与人的心性联系起来：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣”(《孟子·尽心上》)，认为人性出于天赋。庄周以“与天为一”(《庄子·达生》)为人生理想，与天为一就是放弃人为，随顺自然，毁弃人类文明的一切建树与道德规范。《中庸》提出参天地、赞化育的人生理想：“唯天下至诚，为能尽其性;能尽其性，则能尽人之性;能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“与天地参”即获得与天地并列为三的人生价值。《中庸》认为：“诚”是一种不但完成自己的人格且能成就他人、成就万物的道德，只有至诚的人才能对人人物物的本性无所不悉，无所不尽，并能由此而赞助自然之化育，而可与天地并立为三。这是对《易大传》人生理想的发展。 汉代天人合一观念有进一步的发展。董仲舒提出“人副天数”(《春秋繁露·人副天数》)的观点，认为人与天同类，人是天的副本，“以类合之，天人一也”(《春秋繁露·阴阳义》)。这种肤浅机械的比附，对后世影响很大。他又提出“道之大原出于天”(《举贤良对策》)的命题，把君臣父子夫妇的伦理原则即“三纲”归属于天，这是天人合一观念发展链条上重要的一环。 天人合一观念至宋代达到成熟。张载从人己、物我均一气所化并以气之本性为性的角度论证了人性与天道的合一，并以此推出他“民胞物与”的兼爱学说：“性者万物之一源，非有我之得私也。惟大人为能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成”(《正蒙·诚明》)。张载以天人合一为人的最高觉悟，其实质也是主张个人人格完成的过程同时也是成就他人、成就万物的过程。程颢把“以天地万物为一体”(《程氏遗书》卷二上)作为最高道德境界，即认为人应以“天地万物”的总体为大我，不应拘于自己身体的小我，对天地万物及他人应象对自己的四肢百体一样爱护。程颐、朱熹不同意万物一体的观念，主张在“与理为一”(《程氏遗书》卷二十三)的意义上讲天人合一，认为元亨利贞的天道和仁义礼智的人道是同一个东西，人生理想就是认识并遵循这个天人同一的道。 明清时代的思想家，给天人合一的观念注入了一些新意。明清之际的王夫之认为人道与天道有一定联系，主张“尽人道而合天德”，“合天德者，健以存生之理;尽人道者，动以顺生之几”(《周易外传》卷二)，就是要刚健自强，以与运动不息、生生不已的天即大自然相合。清代戴震认为，天道的内容是“生生而条理”，“生生者仁乎;生生而条理者礼与义乎”(《原善》卷上)，自然界不断产生新事物且秩序井然，就是仁、义、礼的根据。他又认为，人性的内容是血气心知和情欲，道德之盛不在于绝情去欲，而在于遂己之欲也遂人之欲，达己之情亦达人之情。他认为人生的大道在于由“自然”而归于“必然”