无分别与对称性.docVIP

无分别与对称性 无分别与对称性 梁乃崇(台湾)中央研究院物理所研究员 表面看来，科学好像迥异于佛学，二者探讨的对象并不相同；但仔细分析以后，就会发现它跟佛学的讲法是相同的，彼此是连贯的，只不过程度上有差别而已。为什么会有这种现象?… 摘要： 无分别是佛学的要义；对称性则是物理学的重要原理。表面看来，佛学迥异于科学，二者探讨的对象并不相同；但仔细分析以后，就会发现彼此是相通的，只不过程度上有差别而已。为什么会有这种现象?原因是我们心的构造本来如此，原本就有无分别心与分别心，心要分别的时候必定需要无分别来做基础。因为人的心原本如此构造，所以无论是探讨佛学也好，或是研究科学也好，做出来都是同一套跟我们心的构造十分相像的东西。而两者程度上的差别在哪里?佛学里的无分别只有一部分是在被知的范畴，主要的部分都是在知觉者的科学院畴，而科学里的无分别全部都在被知的范畴，这是最大的不同点。 一、绪言 无分别是佛学的要义，而对称性则是科学的原理，这里我们想比较一下两者的异同，看看它们的性质有些什么共通处。在佛学里无分别是一个非常深的概念，而所谓的无分别是对应于分别来讲的，所以我将先介绍佛学中的无分别与分别。接着介绍科学的对称性，然后再将二者做一比较。 二、佛学中的无分别 〖HT5H〗表一〖HT5SS〗〖BG(〗〖BHDFG2，FK24，KF〗无分别〖〗分别〖BHDG6，FK24ZQ，KZQF〗 被谁看、听、…想?既然有被知的存在则必然有知觉者的存在，只有知觉者不在被知的范畴内〖〗 当一个物体(现象、情境…等)被我们看、听、嗅、尝、触、想到，这个物体必属于被知的范畴，所有一切皆在被知的范畴内〖BG)F〗 〖HJ〗无分别是佛学里非常重要的概念，为了便于各位了解，我现在就从一个大家都熟悉的情形开始，然后再慢慢引到佛学中的无分别。 (请见表一下)当我们面对一个东西、一种现象或者一种情景，甚至一个想法、一个念头、一种感觉时，你看到它、听到它，或者是尝到它、嗅到它、触到它，或者是你想到它、感觉到它了--这些全都是被你知道的东西，在这里我为它们立了一个名词：被知的范畴。比如说我在讲话你听到了，这篇文章你看见了，或者是有个想法在你心中盘桓，你一定觉得这些是被你听到、看到、想到的。然而不管是在外也好，在内也好，这些全都是被你知道的--在外是被你知道的，在内也仍然是被你知道的--也就是无论在外在内，它们全都属于被知的范畴。(请见表一上)这句话其实就隐含了另外一个问题：是被谁知道的?也就是说到底是被谁看到、听到、尝到、嗅到、触到、想到--这一切到底是被谁知觉到的?当然这个谁就不是属于被知的范畴了！ 当我们这样来观察反省我们认知的过程时，很明显就可以晓得：所有的一切只要你知道的话，都是属于被知的范畴内的东西。我们既然说有被知的范畴存在，就一定会有一个能知道它的存在，这是必然的。这个能知道它的存在，我们称之为知觉者。知觉者就必然不在被知的范畴内，否则就是被知者而不是知觉者。所以当所有的东西都在被知的范畴内时，必然有一个东西在它之外，那就是知觉者。 〖HT5H〗表二〖CRB2，BP#〗 (请见表二下)再举个例子，比如说在一个演讲会里我讲你们来听，我讲的话你们听到了，这些话是被你们听到的，所以一定是在被知的范畴内；同时我也表达了一些想法，你们也晓得这些想法，所以这些想法也是落在被知的范畴里；另外你认为有个我在听、在晓得，而这个我又被你知道、被你认识了，那也是落在被知的范畴里；甚至我刚刚所用的知觉者这个名词还是落在被知的范畴内。所以严格来讲，这个知觉者我连给它一个名字都不行，因一旦给了，就又变成了被知的范畴内的东西，所以我在这里给它打了个空的引号(见表二上)。其实打了引号还是不行的，还是落在被知的范畴里。从这里我们不需要什么推证，就可以知道这个知觉者有一个性质--不可名。老子《道德经》开宗明义第一句话就是：道可道，非常道；名可名，非常名，指的就是这个意思；禅宗里也常说言语道断，指的也是这种情况--虽然不能说，却又不得不说，然而说了以后又要告诉你言语道断。 从以上的推演，我们并不需经过很辛苦的修行就可以知道知觉者有一个性质是--不可以被知、不可以被测、不可以被思议，乃至思议所不及。所谓思议所不及就是你用思想去推论所不能达到的，这些全是《金刚经》所要表达的。因为知觉者是不可被知、不可被说、不可被想--不仅是不可被想，你根本就想不到；如果能被你想到，那就不是了，就不是真正的他了。知觉者有这样一种特性，为了要表达这种特性，所以佛教经典就给了一个空性这样的名词，有时也用无相来表达这个意思。 (请见表二上)这个空性我要特别说明一下，并不是一个被知的空。比如说这里有一个杯子，我把水倒掉了，里面就空了。这里面虽然是空的，但这个空是被你知道的，那就不是佛法所要讲的空性。佛法要讲的空性是一种不可被知