第五章中国传统文化的价值取向.ppt

父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。（《孟子·滕文公上》） 由血统—政统—道统的致思路径，后来演化为正心诚意、修身齐家、治国平天下的儒家人生哲学模式。 “仁学”因植根于亿万人心深处最切近、最本能的血亲观念之上，获得远胜于其他学派的巩固地位，从而构筑起中国传统文化伦理及社会政治学说基本框架的理论基础。 三、义利关系上的价值取向 义与利是一对矛盾，是否可以统一？ 什么是“義”？ 《中庸》：義者，宜也。 《释名》：義，宜也。裁制事物，使各宜也。 孔子重“义” 《论语》中24次提到“义”，仅次于“仁”和“君子”。 君子喻于义，小人喻于利。（《论语·里仁篇》） 君子义以为上。（《论语·阳货篇》） 儒家重義，但不輕利 富与贵，是人之所欲也。 ——《论语·里仁篇》 富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之；如不可求，则从吾所好。 ——《论语·述而篇》 材性知能，君子、小人一也。好荣恶辱，好利恶害，是君子、小人之所同也。若其所以求之之道，则异矣。 ——（《荀子·荣辱》 “见利思义”，“义然后取，人不厌其取。” ——《论语·宪问篇》 先义而后利者荣，先利而后义者辱。荣者常通，辱者常穷。通者常制人，穷者常制于人，是荣辱之大分也。 ——《荀子·荣辱》 义利合一，义以为上 “内圣”与“外王”相对 “内圣外王”是儒家的最高政治理想： “内圣”即对内修身养性，培养圣人的才德。 “外王”即对外实行王道（齐家、治国、平天下） 儒家如何实现“内圣”呢？ 四、人格理想与修养之道 自我完善以“个体—社会”为框架展开。 个体： 为己（自我完善）—成己（实现自我价值） 社会： 修己（自我完善）—安人（社会安定） 修身养性→成就他人→升华自己 具体表现： 化解冲突，消除矛盾 同心同德，协力合作 1、“为己”以自我完善 2、仁、智双重品格的追求 （1）“仁”是儒学的核心 （2）“智”是实现“仁”的保证 “智”是一种理性人格，是“仁”的前提，缺乏“智”，会导致盲目。 孟子：“是非之心，智也。” 未知，焉得仁？（《论语·公冶长》） 欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。（《大学》） “仁、智”双重品格的追求，体现了儒学人道原则与理性原则的统一。 第二節 道家自然無為的價值取向 道法自然，天人合一 道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 ——《道德经·二十五章》 一、天人关系上的价值取向 道家的“四大” 道，天，地，人 “道”是宇宙的本源，是一种自然规律。 人要效法地；地要效法于天；天要效法道，以道为其运行的依归；而道以自然为归，道的本性就是自然。 老庄把“道”看作流贯宇宙、社会、人生的唯一规律。 规律的表现形态，是自然地运行，因此是“无为”。 自然无为，便是“德”。 “是以万物尊道而贵德。” 所以，天道自然，人道无为，这是永恒的的法则。 在“道”的基础上，老子天人关系的核心是“自然无为”。 “自然无为”并非无所作为，而是人的活动必须顺应自然，不能逆自然而行，无知妄为。 顺应自然，按自然规律办事，是“无为”的本义。 自然无为，是积极遵循自然规律的“善为”。这种“善为”，老子称作“为无为”。 上善若水。 水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。 ——《道德经·八 章》 最善的人，具有水一样的德性。 水的德性是什么呢？ “水善利万物而不争，处众人之所恶”。 概括讲，水有三种德性： 一是“利万物”，滋养万物。人就是要尽其所能，为人群为社会服务。 二是“不争”，顺应自然而不与万物相争。人要像水一样，淡泊功利，不与人争名夺利； 三是“处众人之所恶”，居于众人所厌恶、不愿处的卑下地方。 水有这三大特征，“故几于道”。 人做到这三点，也就合于“自然无为”了。 具体讲，水有“七德”： 居善地。水处于低下的地位。为人处世时，要处下、谦退、安于卑下。 心善渊。水渊深清明。人的心境要象水一样，容纳百川。 与善仁。水施于万物而无私心。 人在与他人交往时，应助长万物而不求回报。 言善信。水照临万物，各如其形。诚实不妄，毫无虚构。 人与人交往，所言出自至诚，重诚信，重承诺，不虚伪。 正善治。正即政、管理。水滋养万物，清除污垢。管理者为政要象水那样公平。 事善能。水能方能圆。人要象水那样灵活四通，通权达变，有极强的创新、应变能力。 动善时。