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论中西方的英雄文化 潘天强 随着人类文明的不断进步，对于英雄主义的理解也从两个方面发展。一是代表全人类具有人道主义的精神价值观逐渐代替了过去狭隘的民族主义、国家主义和种族主义的价值观，英雄 主义越来越具有全人类的广泛的精神意义。另一方面是代表各种文化和各种不同民族的价值观的英雄主义在相互碰撞中不断地相互理解相互学习，形成一种具有多元色彩和民族个性的 并能相互尊重的英雄主义价值观。英雄主义和其他众多主义一样，多民族、多文化的价值观和人类趋向统一的英雄史观永远是一对矛盾。当今世界以美国为代表的西方文化体系总是以 全人类代言人的身份并以其强势的经济实力和推广他们的文化价值观，方法就是宣扬英雄主义的理念，塑造感人的英雄形象，以确立西方文化在世界文化中的主导地位。因此在全球化 的今天，除了经济的强势以外，强调文化的多样性，强调多种价值观的共存，强调各种价值观的优势互补显得尤为重要。中华民族几千年形成的文化优势和代表中华民族优秀品格的英 雄形象是正在强盛的中国最具影响力的文化财富，是中国自立于世界民族之林的不败的法宝。 　 英雄主义在人类历史上由来已久，它实际上已经成为一种能够反映东西方基本意识形态的文化现象。中国的英雄文化和西方的英雄文化有很大的不同。如陈独秀所说：“西洋民族以战 争为本位，东洋民族以安息为本位”，“西洋民族以个人为本位，东洋民族以家族为本位” （注：陈独秀：《东西民族根本思想之差异》，《新青年》第1卷第4号。）所以中国有侠客，西方有骑士。中国的英雄史观着重于守卫国土，维护皇权；而西方的英雄史观着重于塑造人格，创造历史。但是两者的共同点就是英雄的理念首先是创立具有当时 人们可以效仿的榜样，是某一个历史时期人们崇拜和追随的对象。中国的英雄文化诞生于混沌时期，盘古开天、夸父追日以及三皇五帝的传说都包含着英雄主义的浪漫色彩。在此后的 漫长岁月中，从诗歌到戏剧，从说唱到 小说，一代一代的英雄和伟人成为一代又一代人崇拜和追随的目标。在西方文化中，英雄往往站在天意的对立面，一次又一次地通过自身的抗争 挑战宿命。比如希腊神话中盗火的普罗米修斯，希腊悲剧中始终无法摆脱轼父娶母命运的俄狄浦斯，以及中世纪英格兰的不断挑战自身命运的英雄罗宾汉等。而在中国，英雄则替天行 道，救百姓于水火之中。孙悟空护送唐僧去西天取经，水浒英雄造反杀贪官保皇帝都是替天行道。东西方英雄文化都是宿命论，但西方的宿命包含着对命运的挑战和不屈，而东方的英 雄往往赋予命运一种妥协和变通。西方英雄是绝对个人英雄主义，他们虽然也讲义气重友情，但始终以自己的利益为最高利益。特洛伊王子出于个人的欲望不顾可能的后果强行拐走海 伦，这在西方社会属于小节，无损英雄的形象，而在东方确实不能容忍的自私行为。在东方，英雄意味着比常人更严格地恪守道德规范，所以桀骜不驯的孙悟空还是逃不脱如来佛的手 心，还是要做唐僧的门徒；而打虎的武松，粗野的李逵也必须心服口服地服从宋江的领导。英雄文化的共同特点是善恶分明，嫉恶如仇。但是在西方，“恶”的标准是有限制的，一般是恶龙、巨兽或是极端残暴者和异教徒。而两位君主之间的争斗并不被当作善恶之争，人们往往把争斗双方同时当作英雄歌颂，即使一方是自己的敌人。法国大仲马的《三剑客》和波兰显克微支的《十字军骑士》都有这种倾向。西方英雄文化强者为王的观念较为明显，对西方人而言，英雄具有强烈的个人色彩，即使是对手的英雄行为也值得歌颂。但是这种观念在 长期大一统观念下植根而生的中国文化表现为胜者为王败者为匪，非我族类其心必异，对手就是异类，对手的英雄不仅代表自己，还是敌人的象征。所以与西方领主经济下形成的文化 不同，中国文化中对于对手的英雄气概一般都是贬低和挖苦，不能灭自己威风涨敌人志气。《三国演义》虽然有开头的曹操煮酒论英雄，但最终还是把曹操描绘成奸雄。英雄爱美人是 英雄文化的共同点。但是江山和美人的选择上，中西文化也有不同。为了美人舍弃江山，在西方文化中仍然是英雄行为，比如特洛伊王子和海伦的故事。而在中国却要遭到无情地指责 ，并且将责任推到美人身上，斥之为红颜祸水。在漫长的男性为主体的古代社会，东西方的英雄绝大部分都是男性，女性只是男性的陪衬。但是，西方偶尔也会出现一些让人们肃然起 敬的女英雄如圣女贞德，而中国的女英雄必须要男扮女装才能成为英雄，如花木兰、穆桂英。可以看出，东西方英雄文化中的同一性和差异性是随着文化的不断交流和进步也在发生变 化。比如中国的反封建运动和西方的女权主义兴起，使得东西方女性英雄和伟人不断增加。东西方在英雄标准和英雄行为的认识上有逐步接近的可能。 中国自古以来对英雄主义的解读与西方有所不同，中国长期以来的封建体制以皇权为唯一的政体，宗教的影响较小，所以中国人心目中的英雄宗教色彩和神话色彩较少。儒学中精忠报 国的传统思想成为中国英雄主义的主要理