德性自然 弃绝功利.docVIP

PAGE PAGE 1 德性自然弃绝功利 　　第三十八章 　　【原文】 　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。 　　【臆解】 　　德行高的人，内心深处完全没有德的概念，总是自自然然地做他认为应该做的事情，没有丝毫功利之心，因此其行为处处与德相合；德行低的人，其行事总是唯恐失德，希望人们都看得到他的德行，这实际上是没有德行。德行高的人，效法大道守静，不求有所作为，因而能自然处世行事，不求名利，不为达成某种目的而作为；德行低的人，总想着有所作为，因而总是抱着某种目的，借着某种理由去作为。最有仁爱之心的人，其举动也不要什么名义理由，不求达成某种世俗的目的；有正义感的人，出于义理而行事，其举动目的明确，总是要批判某一方面，而肯定另外的一方面。最讲礼节的人，总是用世俗的繁文缛节去要求约束他人，却没有多少人能响应，并完全按要求去做，于是忿怒油然而生，捋起手臂进行指责。所以说，天下丧失了大道以后人们就开始提倡德，德丧失以后人们就开始倡导仁，仁丧失以后人们就开始推崇义，义丧失了以后人们就退而求礼。礼是忠信衰薄的象征，是世间所有邪乱产生的根源；前人所称道的仁义礼，都不过是道的华丽外衣，实则是使人愚妄的起始。所以，大丈夫处世，总是保有自然敦朴的本性，而不讲究那些虚礼；以忠信为本，不尚虚言。能做到去彼华薄，而取此厚实，那就近于道了。 　　【评说】 　　所谓“上德不德”，可以参照庄子《田子方》里的一段话：“至人之于德也，不修而物不能离焉，若夫天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”具体来说，我们可以这样去理解，比如我在公共汽车上让座，只因为对方是老人或孩子，而没有想过这是做什么好事，这便是德。就好比那个佛教经典故事，背妇女过河的和尚，内心没有对方的女性身份。而那种总是很在意德行的人，即便是德行真的很高，也还是没有达到化德为自然的境界，更不用说那些把道德挂在嘴上，甚而有时也表现在行动之上，而其行为动机却是为达到某种不能公开宣告于人的目的者。因为主张德性自然，没有世俗的目的与动机，所以老子反对世俗的学识，并视之为“愚之始”，庄子亦持是论，认为“夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉”，知识不过是“古人之糟魄”而已。这当然是过于偏激之辞，但其中亦有值得我们借鉴的东西。人们学习知识，最终的目的不也是为了生活得更快乐么？可有多少现代人以求知为乐？有多少现代人因为拥有知识而拥有了快乐？很多的知识者，比如屈原，比如鲁迅，不就因为有了知识和思想而更痛苦么？很多的发明创造，比如原子弹等各种武器，比如三聚氢氨和瘦肉精以及各种食品添加剂，不就遗害无穷么？至于“上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之”一句，我们只需看那些持不同宗教信仰的民族与民众，是如何为了维护自己的所谓信仰而战争流血，便可知老子言之不谬。很多人也很难理解“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”一句。我们可以思考一个问题，为什么最高统治者总强调臣民要守礼？还不是为了借尊卑之序而维护自己的统治地位！可以这样说，世人原本无尊卑之别，因而天下太平，无争无夺。而自从有了礼，也就分出了贵贱。既然有贵贱之分，谁不愿意成为尊贵者？有能力者谁甘愿居于人下？于是便有了为权位而展开的纷争，于是礼就成了天下祸乱之根。 　　第三十九章 　　【原文】 　　昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高，将恐蹶。故贵必以贱为本，高必以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不榖。此非以贱为本耶？非乎？故致数舆无舆，不欲瑑瑑如玉，珞珞如石。 　　【臆解】 　　天地初始之时，万物得道之精气而各显自然本性：苍天清朗，大地宁静，诸神灵验，山谷盈满，万物生发，侯王依道而行成为天下人的榜样。万物达成各自的本性，都是由于道之精气使然。如失道之精气，那么苍天不能清朗，将恐分裂；大地不得宁静，将恐震怒；诸神不能灵验，将恐虚歇；山谷无法盈满，将恐枯竭；万物无由生发，将恐灭亡；侯王不能保持尊贵的地位，将恐被推翻。所以说，尊贵以卑贱为根本，崇高以低下为基础。因此，侯王对人自称为孤、寡、不榖，这不正是以贱为根本吗？不是这样么？所以说，获得太多反而容易失去，不要想着如雕琢精美的玉石为人所贵，宁可做坚硬的顽石，不引人注目而平静长久。 　　【评说】 　　关于“一”，《说文》解释为：“一，惟初太始道立于一，造分天地，化成万物。”《淮南子?诠言》注释道：“