论后殖民观照下民族电影文化译介※.docVIP

PAGE PAGE 1 论后殖民观照下民族电影文化译介※ 　　[摘要]电影是民族文化和民族价值的重要载体，是塑造国家形象、弘扬民族文化的重要路径，民族电影文化译介是提高民族文化话语权的重要途径。后殖民理论的发展为研究民族电影文化译介提供了新的观测点。后殖民观照下，民族电影文化译介需要践行媒介反话语理念，构建归化与异化杂合的电影文本建设策略，以加速民族电影文化非边缘化，抵抗文化霸权主义，促进民族电影文化对外传播。 　　[关键词]后殖民；民族电影文化译介；反话语；杂合 　　电影是民族文化和民族价值的重要载体，是塑造国家形象、弘扬民族文化的重要路径，民族电影文化译介是提高民族文化话语权的重要途径。中国已经成为电影生产大国，但在2011年，仅7%部次的中国电影在海外获奖。而且，近几年来，中国电影很少获得柏林电影节、戛纳电影节和威尼斯电影节的奖项。中国电影海外市场趋于冷淡，2011年海外发行收入比2010年锐减43%。就受众而言，仅有约四分之一的海外受众将电影作为了解中国文化的重要方式。另一方面，以好莱坞为代表的西方电影占据全球电影票房的92%以上，主导许多国家的电影市场。中国电影在海外市场的生存状态堪忧，处于弱势地位，其国际影响力和竞争力与西方电影相比尚有较大差距。民族电影文化译介是民族文化实现全球场域在场的重要媒介，对于解构西方文化霸权具有重要的意义。后殖民理论的发展为研究民族电影文化译介提供了新的视角。本文以后殖民主义理论的批判视野观测民族电影文化译介，阐述民族电影文化输出的媒介反话语理念和电影文本建设的杂合策略，以抵抗西方文化霸权主义，促进民族电影文化对外传播。 　　一、后殖民理论及其对民族电影文化译介的指导意义 　　后殖民主义批评家立足东西方文化空间相交的间隙，研究帝国主义文化与殖民地文化从对抗到对话的文化交流机制，提出了媒介反话语的理念和杂合等东方民族抵抗西方文化霸权的策略。文化帝国主义在媒介层面表征为媒介帝国主义，媒介帝国主义的实质在于通过媒介实施话语殖民，后殖民主义理论提出反话语的理念以抵抗媒介帝国主义。理查德?特迪曼认为反话语是引起变革的触发点。反话语的理念构建了边缘文化向中心文化的流动渠道，成为弱势文化抵抗强势文化，进而实现边缘向中心流动的重要理念。 　　殖民主义通过殖民话语行使殖民权力，而殖民话语形式混杂，模棱两可。混杂作为最有效的抵抗策略出现在殖民话语内部。赛义德提倡文化多元主义，设计没有中心和边缘的空间，所有文化元素重叠交织、混合杂交，东西方文化杂交的态势解构了西方文化霸权。巴巴提出流亡诗学，其主题就是“想象共同体的混杂性的跨民族感和翻译感”[1]5。巴巴认为杂合性是“殖民权力生产力的标志，它表现出了所有存在于被歧视和压迫场所中的必然变形和置换”[1]112。殖民权力的构建过程就是意识形态、种族、性别、文化等元素混杂融合的过程。杂合的抵抗策略产生的主要效果就是混杂了殖民话语，破坏了殖民话语的稳定性和纯粹性。杂合消解了二元对立，殖民文化和殖民地文化在边界实现平等协商，创造了后殖民元批评话语。 　　后殖民理论对于研究民族电影文化译介具有重要的指导意义。帝国主义凭借电影媒介宣扬意识形态，实施文化霸权主义，民族电影文化译介在媒介层面需要践行反话语的理念以抵抗霸权主义。强势的西方电影和弱势的东方电影权力地位处于不均衡的发展状态，民族电影文化译介需要在“他者”和自我的张力中，以杂合的输出策略进行对外传播。 　　二、民族电影文化译介的媒介反话语理念 　　“帝国主义……注重在文化领域里攫取第三世界的宝贵资源并进行政治、意识形态、经济、文化殖民主义活动……”[2]西方殖民者处于强势位置，操控文化贸易，输出西方意识形态，威胁东方文化安全。媒介是人的延伸，媒介不仅传播资讯，更输出主流意识形态，进而构建殖民主体。殖民者凭借媒介优势行使帝国主义霸权。帝国主义通过电影媒介输出西方意识形态，渗透东方文化主体。民族电影文化译介要践行媒介反话语的理念，从文化边缘地带向文化中心地带辐射，发出具有民族特色的中国电影文化的声音，消解西方基于电影霸权而进行的话语殖民，抵抗文化帝国主义。 　　民族电影文化译介需要实践媒介反话语的理念，充分利用电影这一媒介平台，模拟好莱坞电影霸权话语的构建模式，输出民族电影文化的核心价值观和主流意识形态。“从某种意义上说，电影是潜藏着意识形态倾向的神话，而这种神话意识是通过电影特有的视听造型元素得以表现的。”[3]电影是多媒介传输信息的载体，意识形态隐藏在叙述之中。民族电影需要运作足够的资本，运用先进的现代技术，采用经典好莱坞叙述结构和普世的文化内核，制造中国形象，使海外受众通过输出的视听画面认知中国文化元素。民族电影文化应该避免为了迎合西方殖民文化，刻意满足海外受众的猎奇心理，而进行自我文化殖民，甚至故意妖魔化中