家庭教育在儿童道德发展中的地位审视.docVIP

PAGE PAGE 1 家庭教育在儿童道德发展中的地位审视 　　摘要：亲子之间的血缘关系决定了家庭教育的特殊情感性，家庭生活的“日常性”赋予家庭教育真正意义上的“生活性”，因此家庭教育在儿童道德发展中的重要地位是学校教育所不能代替的。但目前家庭教育在一定程度上存在着实践上的“反道德化”和研究上的“边缘化”问题。正确认识家庭教育“应然”和“实然”之间的差距，加强家庭教育的自身理论研究和学科建设，是道德教育走出事倍功半困境的前提。 　　关键词：家庭教育；儿童道德发展；反道德性；边缘化 　　中图分类号：G41文献编码：A文章编号：2095-1183（2013）06-0010-04 　　早期亲子依恋是儿童在陌生的现实世界中获得安全感和信任感的集中体现，它为儿童道德发展奠定了至为重要的心理基础，因而是个体社会性发展的开端。尽管随着年龄的增长，儿童越来越多地和同辈群体进行交往，但家庭生活对其仍然具有重要意义。英国一项让人们开放式地回答“在近期发生的事件中哪些是个人认为最重要的事件”的调查中，家庭事件比其它类型的事件更多地被人们所提及，“家庭成员大概以11：1的压倒性优势被认为比其他人更重要”。[1]因此，尽管学校顺应历史的需要承担起教育的大部分功能，家庭教育因其所具有的本质属性仍然在儿童道德发展中具有重要地位。然而，传统的教育学基本上徘徊于学校“围墙”之内，家庭教育作为游离于“围墙”之外的一种“非制度化”的教育方式，在实践中非但没有成为道德教育的“有益补充”，反而在很大程度上成为一种分裂和对抗的因素，造成学校道德教育的事倍功半。正确认识家庭教育的性质和地位，是走出这一困境的前提。 　　一、家庭教育在儿童道德发展中的重要地位 　　1.亲子之间的血缘关系决定了家庭教育的特殊情感性 　　在黑格尔提出的“伦理实体”中，家庭是“一个天然的伦理的共体”，其中父母意识到自身是以“他物”（即子女）为其现实，尽管这种现实是一种“异己的现实”，即自身“日渐消逝”，而“他物成长为自为存在而不返回他们”。[2]虽然黑格尔更多强调家庭的“实体性”，即一种具有法的意义的“普遍”制度，但他仍然认为这种制度是以情感为基础的，最基本的是家庭成员之间的爱。实际上，恰恰是这种主客观的统一赋予家庭成员之间基于一种物质和精神的同一性而建立起一种特殊的情感关系。不过，我们也可以设想出无数别的“实体”，如学校，这些实体同家庭一样是以情感为根据的，换言之，黑格尔并没有更深地演绎家庭中的情感有何特殊性，与之相联系的一个问题就是：为什么父母意识到子女是一种“异己的”存在，却仍然不惜付出自身大量的生命资源（时间、精力、物质等）来养育子女。笔者以为，答案就在父母与子女之间天然的血缘关系。 　　血缘关系构成了中国传统家庭伦理的逻辑起点，并以“续香火”的方式和“寻根”的逆推关系构成一种薪火相传的链条。虽然中国传统的家庭伦理因其内部的自我否定性和现代价值理念的双重影响而正在遭遇一种现代转换，一种以自由和幸福为核心的新型家庭伦理开始出现，血缘关系在现代社会并非婚姻和家庭伦理的唯一纽带，但仍然具有不可替代的价值内涵。血缘关系使父母基于基因“自私性”和深刻的心理需要而对子女进行“无条件的付出”。道金斯指出：成功的基因的一个突出特性是其自私性，生物的大部分行为和性状，正是为了保护其基因得以延续。[3]基因自私性可以作为人类亲代为子代“无条件付出”的一种生物解释，但这种“无条件付出”还基于更深刻的心理需要。人类从古至今永远无法逃避死亡，正如海德格尔所说，人是被历史地“抛”在特定的时间和空间的那个交点而开始存在，因此人“注定是孤独的”，随时可能“被连根拔起”。因此，人类敬畏并珍惜生命，父母对子女“无条件的付出”即源于延续自身生命的渴望，源于爱的情感需要和自我实现的精神需要，这使人类摆脱孤独和死亡的恐惧而得以“诗意地栖居”——这种情感和精神需要也赋予人类超越“基因自私性”而实现博爱的可能。这种可能绝不是一种幻想，而是建立在人们社会生活的经历之上，建立在人们对理性的爱的体验和需要的基础之上。 　　2.家庭生活的日常性赋予家庭教育真正意义上的生活性 　　受“科学世界”的宰制和工具理性的支配，今天的学校道德教育已经越来越失去生活的根基，这是学校道德教育实效性不高的重要原因之一。因为科学世界是“用数学方式奠定的理念的世界”，“理念的外衣使我们将只不过是方法的东西认作是真正的存在，从而丧失其对生活的意义”。[4]而道德是关于人与人之间关系的一种伦理之知，道德教育只有在完整而真实的生活中才能真正有效地发生，而一旦从道德的整体——生活世界中脱离出来，就必定被边缘化、外在化、知识化，[5]从而使人类渐行渐远于悲欢离合、情动于中的精神家园。精神家园的重建要求道德教育回归生活世界。实际上，生活本身是一个整体，并不存在一个天然