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中西宗教文化审美论文 　　 　　神话与原始宗教是人类超越情结的异化是远古的理想文化的根系它包容着一族群的团队哲学和整体艺术营造着独特的民族精神所以民族是从有神话以后才开始的宗教是第一文化[1](p73)作为一种古老而又普遍的文化现象宗教最能体现一个民族的文化精神不同的民族所创造出来的宗教也必然带有不同区域的文化印记同时在宗教的发展演进中逐渐形成了各自不同的宗教形态拥有不同的宗教观念和宗教经验本文从伦理现实与世俗超越感性包容与理性独尊淡然宁静与积极进取等方面比较探讨宗教哲学差异对两种文化发展的深远影响从而帮助人们更好地理解西方人的思维、世界观、价值观以及行为行动达到更有效地进行中西方文化交流的目的 　　 　　一、伦理现实与世俗超越 　　 　　众所周知构成中国文化的核心精神是伦理与审美[2]p88儒家思想体现的这种伦理是讲求伦理秩序的礼用于节制人的欲望以免破坏中国的伦理血缘基础及社会秩序这种伦理观念对悠久的中国文化有着深远的影响中国的四大名著等文学作品充分体现了这一思想尤其在《三国演义》中作品鞭挞了不忠不孝无信无义的曹操赞扬了正统的蜀汉伦理国家刘备的仁德关羽的忠义诸葛亮的智慧弘扬儒家的仁、义、礼、智、性注重伦理秩序的孔子精神更偏于现实与平凡因为被尊为文化圣人的孔子道教的主神太上老君都是由世俗人物的修炼神化而成的他们以自己的深刻的思想、渊博的学识和伟大的人格力量征服了天下的民众赢得人们的信仰因而慢慢地获得神性变成神的所以儒道思想更体现了对现世生活的热爱关注人的现实存在注重现实生活的享受;强调现实的伦理关系;在生活现世之中寻找永恒 　　 　　中古的西方似乎分为两个世界一个属于教会的神灵的智慧的信仰世界;一个是世俗世界统治者的属人的、情欲世界基督教认为自然是灵魂支配甚至厌恶肉体而向神界超升耶稣的拯救精神就是对世俗世界的一种超越[3](p57)根据基督教经典《圣经》可知是上帝创造了世界万物上帝是先于人类是超越于世俗人事独立于人类而存在的人神关系优于一切现实关系在充满不幸的现实世界里人们要逃入个人内心来获得神的青睐在强暴的压迫面前靠肉体的坚忍不拔来保持住个人的尊严使自己得到来世幸福的希望这种希望在现实世界是看不见的只有在这种纯精神性的苦恼忏悔、叹息和默祷中才能走完人与上帝的无限距离获得某种超越整个现实世界的与上帝合一的境界[4]P122作为基督教信仰核心的耶稣被钉在十字架上就是这种牺牲现世追求追求超越与上帝同在的宗教精神的最好象征 　　 　　二.感性包容与理性独尊 　　 　　马克思主义者认为在人类的认识发展过程中主体对客体的反映采取感性直观和理性思维两种认识经历由感性认识和理性认识的两个阶段感性认识的基本形式是感觉、知觉和表象理性认识是对感性认识和知性认识的思考和反思是针对原因、过程、现象、结果的分析和认识)中国文化普遍注重感性认识感官的满足和生命的享受表现出了对客观事物的直观认识表面生动形象的极大兴趣而西方文化中人们造出一种脱离于感性世界的理念一个存在于整个时间过程之外的神让个体的人与理念沟通说明了其理性思维的习惯与传统 　　 　　受感性认识的影响中国的宗教具有一种相对性、相容性和多元性它可以和其它宗教并存教义都比较开放宗教领袖们也都具有一种阔大的胸襟宽容的精神中国人的这种感性包容精神体现出一种强烈的身体化倾向注重感官的满足注重生命的享受认定肉体为自我之本源肯定感性的生命过程为实在的现实儒教的现实伦理道教的养生与长生佛教的“顿悟”感兴趣的都是现世的生活是不脱离肉体感性的生活它的永恒观是肉体的、现世和世俗的彰显了中国文化的重世俗、重肉体、重感性生命的精神特征 　　 　　相对于中国宗教的相对性和相容性西方的宗教具有绝对性和排他性基督教神学以为上帝的神性不可言传超越一切概念上帝作为宇宙第一推动力的自然神论上帝乃事物发展进化的过程神论上帝为宇宙和谐秩序规律的创造者和维持者的宇宙神论上帝是绝对另一体的超越神论【5】P300尤其在欧洲的中世纪教权高于一切是衡量一切价值的最高准绳同时基督教重视灵魂而蔑视肉体体现了远离世俗远离感性的特征这种远离感性生命对上帝的绝对信仰也体现了西方文化中的理性思维 　　 　　三.淡然宁静与积极进取 　　 　　极重理性的西方哲学家康德认为审美活动中的崇高感就是一种积极的愉快因为通过人的理性能力人在一瞬间得到一种肯定自己尊敬自己的情绪这种情绪能激励人的创造精神是创造主体产生一种自强不息、昂然向上的活力[6](p370)西方人对上帝的敬仰自豪于得到上帝的眷顾必然产生极大的崇高感因而最大程度的激发了积极创造精神而中国的儒道哲学强调伦理秩序、修身养性必然消解个人的奋斗精神导致一种惰性文化的形成孔教的安于现状安分守己道教对情感的烦恼和生命短暂的超越体现了儒道哲学这种以萎缩个性为前提静观状态的审美而不是动荡的激情状态