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从神灵信仰比较内陆文化与海洋文化的论文 　　 　　山东素称“礼仪之邦”大约四、五万年前这里就有了人类的踪迹是古文化的发源地之一齐鲁大地东临大海其西部在华北大平原中占有一席之地这就决定了其内陆文化与海洋文化并存的文化格局其中山东民间信仰的主要两位女神——泰山娘娘与海神娘娘便是这悠久历史文化的产物一位是内陆文化的代表一位是海洋文化的代表 　　 　　一、神灵信仰概况 　　 　　泰山娘娘又称碧霞元君、泰山老奶奶、泰山圣母其信仰由来已久：据《岱览》载始皇即帝位三年(公元前219)东封泰山时丞相李斯在岱顶发现了一女神石像尊之“神州姥姥”并进行祭祀自唐代开始视泰山娘娘为奉祀主神的泰山香社活动就有了一定规模宋真宗时封泰山娘娘为碧霞元君后泰山香社活动的规模进一步扩大自明代中期开始兴盛的北方民间秘密宗教将泰山娘娘改为无生老母这也促使了泰山娘娘信仰的巩固和传播更有甚者到了万历十四年(1586年)时发生了因岱顶碧霞宫进香者人满为患发生骚乱而导致践踏亡61人伤者不计其数的事件人们不辞劳苦登上泰山绝顶许愿还愿向其祈祷“一般来说春节期间从初一到初三来上香的主要是河北沧州、衡水、河南商丘、山东鲁西北的香客居多尤其以河北东光县、山东德州的香客为最；春香和秋香期间主要是鲁中、鲁西北和鲁西南、鲁南的香客以春香为多”可见在山东地区泰山娘娘在多数内陆的民众心中占有重要地位 　　 　　随着泰山娘娘信仰的世俗化最终形成以泰山为中心向周围辐射的趋势除了泰山顶上的碧霞元君庙还有泰安城西校场街西侧之行宫阿县碧霞行宫建于嘉靖间济南府历城县碧霞宫建于明正德十一年(1516)长山县天仙宫建于明嘉靖九年(1530)以前邹县娘娘庙重修于明天启二年(1622)曹州府朝城县东岳行宫建于元至元十四年(1277)曹县碧霞元君行宫一建于明正德间一建于明嘉靖间城武县泰山庙建于明隆庆四年(1570)济宁州济宁县樊东岳庙建于元至正年间州治东北碧霞元君庙明嘉靖时建临清州夏津县城东碧霞宫建于明隆庆间…… 　　 　　可见山东的泰山娘娘信仰始于公元11世纪初公元16世纪中期以后泰山娘娘信仰最终在山东内陆地区民间信仰中取得了优势地位大大超过了其他神灵所以民间不但修建了许多泰山娘娘庙并以农历四月初八为其君庙会每逢会期“四方以进香来谒元君者辄号泣如赤子久离父母膝下者” 　　 　　海神娘娘也称天妃、天后、妈祖妈祖从福建湄州屿进驻大陆莆田、仙游等县后又向南北发展一条沿水路向南到广东沿海地区；另一条沿海岸线向北传播经过浙江、江苏、山东、河北、辽宁等沿海地区自从妈祖被升格为皇家敕封的“国家级”海神之后妈祖信仰也就传播到了山东沿海地区 　　 　　宋末元初妈祖文化由湄洲岛开始向胶东沿海地区渗透尤其在元朝建都北京后胶东掀起了首波崇尚妈祖热那时元祖在京大兴土木东南沿海一带的皇粮辎重皆靠漕运沿海北上船队船民常常在胶东沿海地区避风给养登陆拜庙上香时间长了他们便在渔村、港口、海岛遍立妈祖分灵庙这里的人称妈祖为海神娘娘叫妈祖庙为娘娘庙 　　 　　天后宫的建成是妈祖信仰传播的标志山东地区的天后宫大都建于明清时期：牟平县天后宫建于元顺帝至元四年(1338)；青岛天后宫建于明成化三年(1467)；文登县天后宫建于乾隆五十七年(1792)；烟台天后宫建于光绪十年(1884)；荣成石岛天后宫建于光绪年间厘岛天后宫建于道光年间；即墨县天后宫将于明代；日照天后宫建于光绪年间…… 　　 　　可见山东地区的海神娘娘信仰虽起于宋元但兴盛于明清略晚于泰山娘娘的兴盛时期因为这一时期航运发达水上作业是山东沿海主要的经济来源形成了海洋文化有什么样的文化类型就有什么样的神灵类型海边的人们需要的是能抑制风浪、免除水患的水神所以具备这些“功能”海神娘娘备受尊崇长盛不衰 　　 　　二、神灵信仰内容 　　 　　神灵信仰的对象最主要的是其司职这构成了信仰的主要内容泰山娘娘的司职最核心的就是掌管生育封建时代子嗣问题关系到每个人而“泰”字在《易经·泰卦》内表示“天地交而万物通”之意故人们附会为妇女生子之意：又说她“一本乎坤元滋生万物”就是说这位女神滋生万物所以民间有把她视为“送子娘娘”除了保佑生育之外碧霞元君的其他“功能”与百姓的日常生活也是息息相关：《东岳碧霞宫碑》载：“元君能为众生造福如其愿贫者愿富疾者愿安耕者愿岁贾者愿息祈生者愿年未予者愿嗣……”这样泰山娘娘把掌生死、主丰歉、婚育、吉凶、灾祸、乃至充满人情味的道教“慈爱”等诸种功能迅速集于一身 　　 　　妈祖原来仅仅是湄州屿的地方神但是到山东半岛后不仅仍具有保护航海的作用并逐渐演变成主宰婚配、生育和祛病之神随着时间的推移已经成为人们心目中无所不管的神祗其影响也远远超过其他海神《天妃庙记》载：“庆元四年(1198年)欧闽诸郡苦雨