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第六章 环境美学教育 6.1 环境美学教育的概念 纵观人类进化历程，自人类从原始进化以来，就不断地在与大自然的纷争抗理过程中逐渐完善自己，人类改造客观世界的同时也在进行着自我改造，人类在创造世界的同时也在创造着自己的内心，在这些过程中，人类的发展和改变都离不开自我教育和外界教育，教育一方面可以帮助人类超越一己之见去掌握前人的经验，分享人类世代积累的知识财富，获得独立生活的必要前提，另一方面，它又唤起人的潜能，不断提高和革新自己，从而开辟人性发展的道路，奠定走向未来的基础。而教育的重要任务之一，就是让教师和受教育者进行人类崇高的精神对话，就是塑造美好的人性，培养美好的人格，使受教育对象拥有美好的人生。 然而反观我们当代的教育，我们的教育往往容易忽视人们精神的意义，造成教育里面看不见人，而长期充斥着物的现象。比如说在自然中进行建设活动时人类常常容易丧失自己，认为自然对于人来说只是实现自我和获取利益的工具，而不再把自然当作是自己的家园，从古希腊到文艺复兴再到第一次科技革命，尤其是二次世界大战以后，人类中心主义和人类征服欲的不断扩张和膨胀，城市与工厂的标准化与机械化将人与自然相隔离，技术与理性称霸的世界已经失去本雅明所谓的“光晕”——自然的诗性生活，于是美学家海德格尔针对人类的存在现状而大声疾呼“诗意地栖居[1]，这和环境美学所重视和强调的“家园感”一致，它使得人们重视对美和诗意的需求，促进人们心灵的解放，当我们作为环境的一份子，对环境进行感受、欣赏、评析与判断等审美活动时，生理结构和心理结构会受到感染和熏陶，在不知不觉中发生着变化，从而不仅审美能力和审美情趣得到了提高，而且气质和精神面貌也得到了改善[2]。环境美学教育就是在这些基础上产生的，它通过审美的方式来感化我们的身心，提升我们的美学道德，丰富我们的精神世界，唤醒我们的审美意识。 进一步来说，环境美学教育旨在唤醒人身处于环境时的审美意识，提高对环境内涵美、形式美、生态美的追求，把审美作为理解人类环境的一个重要维度，要求人与环境之间建立起一种积极协调的审美联系，全身心地投入到对周围环境的审美活动中，真切地感知、欣赏环境，进而合理改造环境。 6.2 环境美学教育的必要性 于人的思想风貌和环境二者的联系而言 马克思和恩格斯都说过:“人创造环境，同样，环境也创造人。”一个美好的环境，可以唤起人们的情感认知，正如美国作家梭罗经历过人生种种痛苦之后，执着的走向自然自由的境界，他找到了瓦尔登湖，在那里生活，阅读，倾听，种豆，在湖边完成了他对自身深度的考验，享受着自由的酣畅，体验着一种绝对单纯独立，无拘无束的生活，净化了自己的心灵。他以著作《瓦尔登湖》向世人揭示了作者在回归自然的生活实验中所发现的人生真谛——如果一个人能满足于基本的生活所需，与大自然共融，与花鸟鱼虫为伴，便可以更从容，更充实的享受人生。 同样的，处于环境之中的人的德行与美学修养，也决定了环境的审美价值。古代诗人柳宗元在《潭州杨中丞作茶池戴氏堂记》这篇小文中，盛赞园林的主人德行高古，文章繁茂，主人与园林相互映照，园林因人而生动，人因园林而畅悦，其文如下： “当弘农公之选，而专兹地之胜，岂易而得哉!地虽胜，得人焉而居之，则山若增而高，水若辟而广，堂不待饰而已奂矣．戴氏以泉池为宅居，以云物为朋徒，摅幽发粹，日与之娱，则行宜益高，文宜益峻，道宜益懋，交相赞者也．既硕其内，又扬于时，吾惧其离世之志不果矣．君子谓弘农公刺潭得其政，为东池得其胜，授之得其人，岂非动而时中者欤!” 在这里他提出人与环境的另一种微妙关系，那就是前面所说：“地虽胜，得人焉而居之，则山若增而高，水若辟而广，堂不待饰而已奂矣，环境的审美价值由人来实现，所以在环境美学教育中强调人作为环境的欣赏者，不仅要欣赏环境的物质文化，更要懂得欣赏环境的精神文化，以及如何创造优美的环境。 这种观念在中国园林环境中也扎根极深，它强调精神文化其实就是环境的主人所赋予的，所以只有人的道德和精神上去了，环境才会不断被人改造，实现真正意义上的美，这种美既有形式，又有内涵。正如宋代文学家沈括也在《平山堂记》中说： “前守今参政欧阳公为扬州，始为“平山堂”于北冈之上，时引客过之，皆天下高隽有名之士。后之乐慕而来者，不在堂榭之间，而以其为欧阳公之所为也．由是“平山’’之名，盛闻天下。” 文人墨客之所以喜好游览“平山堂，并认为“平山堂’’是美的，就是因为仰慕欧阳修的高风亮节及满腹才华，而“平山堂周围的山川草木则是欧阳修精神和道德的背景，于是“后之人登是堂，思公之所以乐”，这便是欣赏者最终的审美目的。因此环境美学教育通过对欣赏者的一系列审美教育，使得人们的道德风貌和审美情趣得到提高，气质和精神面貌也得到改善，这些精神反过来又作用于环境，最终二者相辅相成构成充满诗意的天地。 （2）于个人道德素