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先秦文化思想的主要内容?? 中庸之道： 中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行 自我修养、 自我监督、 自我教育、 自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到 至善、 至仁、 至诚、 至道、 至德、 至圣、合外内之道的理想人物。 中庸之道大致可理解为，为人做事当恰如其分，既不能“不足”也不能“过分”。 中庸之道是中国古代唯心主义哲学观点论，出自儒家文化的《中庸》。基本包含三层理论： 第一层理论：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。 孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。” 第二层理论：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。所以月牙山人说：只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。 第三层理论：中指好的意思，庸同用，即中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。 孟子性善论和荀子性恶论的基本论点：性善论主旨在于，人生来是善良的，后天环境对人有很大影响，决定人的好坏，性 恶论主旨在于人生来是恶人，只有通过后天的改造和学习才能成为一个完善得人。 1、孟子认为，虽然人的本性是善的，但是每一个人的作为都有善有不善，并非可以不加努力完全自动地依据本性去行善。遵守性善的人，就是顺受其正，就得天之助，得人之心，就是正命，就得以成功。不遵守性善的，就不得天助，不得人心，就非正命，就要逆天而亡。有行之者，有不行之者，孟子学说最后的关键是聚焦在“取舍”一点上。所以孟子说：“求则得之，舍则失之”（《孟子·告子上》。），强调一个“求”字。 2、 恻隐和羞恶是人的一种心理常态，孟子说“人皆有之”，即认为这种心理常态是人人具有的，无一例外，以此是带有普遍性的。普遍存在的，也就是天然所固有的。无一人能够例外，非个人能力所及，于是就成为一种绝对，一种极致。所以孟子说性善“人皆有之”，又说“我固有之”。孟子认为，这种人心所固有的心理常态就是仁义的萌芽之所，是仁义礼智的本原。 孟子说过的几句最著名的话：“我善养吾浩然之气”，“万物皆备于我”和“舍生而取义”，都是从“义”的取舍意义上的阐述，其逻辑线索则来自于他的性善理论。性善论表面上看是对人性的抽象论述，实际上则是孟子思想中实践原则的最得力的理论论证。 荀子和孟子一样，认为食色喜怒等是人的先天性情，是人情之所不能免，是人所共有的。但是，在性情与仁义的关系上，荀子则与孟子不同。孟子把食色和仁义都看作是出于先天的人性，其中仁义是大体，食色是小体；仁义好比是熊掌，食色是鱼。荀子则认为人性只限于食色、喜怒、好恶、利欲等情绪欲望，不论“君子”“小人”都一样。所以荀子说：“人之生也固小人。”“人之生也固小人”就叫作“性恶”。至于仁义，则是由后天所学、所行、所为而获得的。 荀子认为，人之命在天， “万物各得其和以生，各得其养以成。天职既立，天功既成，形具而神生。”（《荀子·天论》）既然人是由天而生的，人情也就出于天情，同于天情。出于天情同于天情的人情就叫做“性”。所以荀子说：“生之所以然者谓之性”，“不事而自然谓之性”，“性者，天之就也；情者，性之质也”（《荀子·正名》）。 就如同性善论并不能使人自动行善一样，性恶论的含义也并非准许人随意作恶。性恶之恶就其本义而言，是指人类作为一种生物，所本来具有的生存本能。是生物就要生存，就一定要求生。既然一定要求生，也就没有必要否定它，回避它。从这一点来看，荀子直指人的本性，较之孟子的多方论辩更具有“因人情”的一面。孟子的学说是以性善论作为开端的，但是却以诋距杨墨作为结束。荀子背负性恶的恶名，但却具有更多的合理性。性恶论并非一定会给社会带来不好的影响。 荀孟所以不同，是因为二人在儒学的理想与实践上有着不同的侧重。表面上看性善、性恶正相反对，实际上却更加反映了荀孟二人极为一致的儒家本色。 孟子和荀子都认为性不是不可以改变的，不是决定一切的，所以所谓性善性恶，先天后天，原也就无所谓善恶，性善性恶只是二人逻辑论证的不同前提而已。 孔子的仁礼：“仁”是孔子思想的核心，是儒家思想的价值主体和道德之源。孔子提倡的“仁”指的就是“仁爱”，是对生命的珍惜、珍爱与尊重。“礼”是 人的行为规范、典章制度的总和，是实现“仁”的方式和手段。“仁”是一 种内在的自觉向上的道德精神，属于个体的主观能动；“礼”是行为规 范的外在制约力量，属群体社会性规范。宽信、谦让、博学、笃实、切问、 思辨都是符合中庸之道“仁”的品质，而这些品质在生活中的外化，则 体现为行为自觉符合“礼”的规范。“礼”是“仁”的外在表现，是实现 “仁”的保证和手段。孔子指出“人而不仁如礼何