中国哲学精神.pdfVIP

就我的阅读和思考判断， “中国哲学的精神 ”讲得好的有两个人，一为冯友兰先生，一为李慎之先生。冯先生是在其著名的《中国哲学简史》的 第一章讲这个问题的；李慎之先生则是在《新华文摘》 1993 年第 7 期中用专文的形式论述同样的问题。我今天主要沿着这两位先生的观点来谈这 个问题。 “哲学 ”这个概念用到中国人的精神世界有点勉强，因为我们的传统是追求 圣贤“ ”人格，而不是古希腊传统所向往的 爱智慧者“ ”。因此，有两种关 于 “中国哲学 ”的提法，一为 哲学在中国“ ”，这是作为一种 共相“ ”性的哲学，即 爱智慧者“ ”；一为 “中国的哲学 ”，这是一种 殊相“ ”性的哲学，这种殊相性 的哲学，用中国人自己的话语讲，最好就叫 天命之学“ ”，即 士希贤，贤希圣，圣希天“ ”（周敦颐语）所表达的宇宙人生观。中国哲学的精神主要表现 于 “中国的哲学 ”。因此，冯友兰先生和金岳霖先生在讲中国哲学的特殊性时，便讲 “中国的哲学 ”。无论如何，任何哲学中都必然有宇宙论、人生论和 知识论，中国哲学的精神就表现为这三论的统一。 冯先生讲过一个 “弓失宇宙 ”的例子 来说明这个问题： 楚王 在楚国丢了弓箭，即弓失楚国，但从楚国的地理范围来看，这个 丢失“ ”的弓箭仍然还在 楚国，这就不能算丢，因此没有必要去寻找了，即 荆人遗之，荆人得之，又何索焉？“ ”；孔子 听说后，认为应该修改为 “弓失天下，天下人得之 ”，从 天下的观点看也不能算丢，这个境界就比楚王高出许多；而 老子 认为，连楚人和天下都又该去掉，即去楚人、忘天下，这是对自然之道的一种崇拜。 而 冯友兰 先生认为， 应该连老子 去其人“ ”、 去天下“ ”这几个字都去掉。 在冯友兰看来， 宇宙应该是一个逻辑的宇宙， 而不是一个自然的宇宙。 而楚王、 孔子和老子所见的仍然是自然的宇宙，虽然它们有地理空间上大小的差异。在冯友兰看来，宇宙论、人生论和知识论所统一的那个宇宙应该是逻辑 的，而不是自然的、经验的。在这一点上， 冯友兰先生的宇宙论与佛教 所谓的 “随说随扫 ”的 缘起性空论“ ”和 亚里士多德 所说的 反思的思想“ ”中的 概念 化宇宙 是一致的，也类似于维特根斯坦在《逻辑哲学论》中所说的 登高踹梯“ ”而得到的 要多高就有多高“ ”的形而上学寓意。我们应该知道，冯友兰先 生和维特根斯坦在哲学上具有大哲才有的那种精神契合。 冯先生访问欧洲的时候， 他们二人曾一起喝下午茶， 探讨过哲学超越时空的形而上学性质。 冯先生说他们所见略同。我们知道， 《逻辑哲学论》的末句命题是： “对于不可说者，我们必须保持沉默 ”；而冯友兰先生英文版的《中国哲学简史》 的结语所表达的观点和所用的典故，几乎与维特根斯坦的 登高踹梯“ ”则其高度不被梯子所限一样。可见，他们在不同的文化系统中都得出了宇宙论 与人生论统一的哲学思想。在《简史》的结尾，冯先生讲到： 禅宗有个故事说： “俱胝和尚，凡有诘问，惟举一指。后有童子，因外人问： ,和尚说 何法要？ ?童子亦竖起一指。胝闻，遂以刃断其指，童子号哭而去。胝复召子，童子回首，胝却竖其指，童子忽然领悟。 ”(《曹山语录》 ) 佛教的《指 月录》 经常讲这样的逻辑道理： 手指的目标是月亮， 如果只盯着手指， 就被形而上学的工具所限了， 必须得忘掉手指， 始能知道手指只是 “方便法门 ”， 月亮才是人们利用工具所寻求的终极目标。 冯友兰先生对西方哲学和中国哲学都有很深的了解，诸位应该注意其《中国哲学简史》的首句和末句，这两句话都非常重要。在开头，他写到： “哲学在中国文化中所占的地位， 历来可以与宗教在其他文化中的地位相比。 ”在末句他说 一个人说了很多话之后才知道保持缄默的意义。“ ”（One must speak very much before one keeps silent ）。 通过这两个首尾句子的对比，我们可以看出，哲学家们总是把宇宙论、人生论和知识论是放在一个有