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李贽的诗歌理论 万历以后，以李贽为首，掀起了文学解 放思潮。李贽的文学思想体系中，诗歌理论 领域是“自然说。 在中国古代“自然”最初是一个涵盖 面非常之广的哲学概念， 李贽的“自然”说 完全涵盖本体论，创作论，风格论，既是对 中国诗歌理论史上这一理论命题的传承， 又 从其历史高度和思想高度出发， 提出了自己 独到的见解，使得“自然”说这一传统的命 题产生了突破，并且影响了后人的诗歌理论。 一、李贽的“自然”观及其突破 明中叶以后，以李贽为旗手的文学解放 思潮蔚然兴起。“以自然为美”是李贽向传 统宣战的一部利器，他的“自然”说在几个 方面都突破了传统的范畴范围， 表现出了迥 然相异的特色。 1、自然观的内涵 李贽认为“自然”的来源是“真”。 作 为以表现情感为主的诗歌， 只有表现真诚自 然之情感的诗才是达到了 “自然”之美之 诗。 最早从本体论角度来分析以真”为 来源的自然观的是刘勰。他强调感情的真实 自然，反对矫揉造作、无病呻吟。然而和前 人相比，李贽所谓的“真”具有完全不同的 含义，表现出了鲜明的叛逆色彩。 首先他之谓“真”，已非刘勰所谓之平 常的真实、真诚，而是有着特定的含义，即 他是以真来反礼教、反道学的。“真”的对 立面不仅是假，而且是“礼教。李贽发现 束缚文艺的最大障碍正是所谓“礼义”。 “自然发于情性，则自然止乎礼义，非情性 之外复有礼义可止也”，这句话的实质就是 对“发乎情，止乎礼义”的否定。他在〈〈四 勿说》中借为“非礼勿视，非礼勿听，非礼 勿言，非礼勿动”作注解，辨析了礼与非礼 的区别：“盖由中而出者谓之礼，从外而入 者谓之非礼；从天降者谓之礼，从人得者谓 之非礼；由不学、不虑、不思、不勉、不识、 不知而至者谓之礼，由耳目闻见、心思测度、 前言往行、仿佛比拟而至者谓之非礼。”这 样来划分礼与非礼的界线正好同儒家的思 路相颠倒。儒家的礼是外加的、人为的、违 逆自然的。如果肯定了发自内心、出于自然 者是礼，那就等于取消了儒家之礼。 其次，李贽提倡之“真”是对真情的高 扬。李贽把个体的情感本身和情感表现提升 到诗歌的本体性高度。在《墨子注》中他明 确地提出情感至上的观念：以因编化物，天 下亦只有一个情。”这就视情为世界存在的 终极本原和一切创造的原动力。 李贽崇尚一 切从真实生命里流出来的真情实感，高度肯 定“率性之真”。他极力强调情感的本真性 质和真实表现，提倡真情至性，反对情感失 真，要求扬弃伦理异化，实现人性复归。所 以他评杜诗就与历代评者认为其价值在于 忧君爱国与关心民生疾苦不同。 他认为杜诗 之美、之感人在一 “真”字，其忧思均发自 心底，故而感人甚深。 2、创作论的自然观 李贽认为诗歌不但要写“真实”，而且 要真实地去写。也就是说要只要自由的抒发 自己的真情实感，自然就能达意。 在艺术创作上，中国古代诗论讲究自然 感兴，反对理智安排，主张创作主体在与外 在对象的直觉合一中产生创作灵感。 中国古 代诗论还非常强调适会、兴会、遇合等字眼， 以表达无目的而又合规律的自然境界。 中国 古代文论还进一步认识到，自然不是浅薄、 空疏，而是艺术家在艺术修养和生活积累上 达到圆熟的标志，达到把自然天成与苦思精 炼辩证地统一起来的境界。 历代诗论家多着眼于审美标准和艺术 思维来对自然进行探讨，或以自然为上品， 或以创作时无意得之为自然， 或以成篇后有 似等闲为自然等等。而李贽则从自然发于情 性的角度来论述自然之道， 可以说是抓住了 更本质的东西，深化了以往的自然论。 首先，他认为诗歌创作应当本于情感之 自然。他一方面反对诗律形式规范悖逆情感 自然的“牵合矫强”，另一方面反对那种人 为的“有意为自然”。 他要求创作必须有真 情实感为内在的驱动力，如果为文造情，作 无病呻吟，那就不是真实的，也不是自然的。 他在〈〈读史?琴赋》中有一段论琴的文字， 讲到了情感的作用：“余谓琴者，心也，琴 者，吟也，所以吟其心也。人知口之吟，不 知手之吟；知口之有声，而不知手亦有声也。” 他认为音乐是心声之传达。这里所说的“心” 实际上也是指的主体情感。琴同诗一样，是 用以抒发情感的，所以说“琴者，吟也”。 弹琴与吟诗咏歌同样是出干情性之自然， 并 无远近之别。手和口同样可以表达情感，也 无高低之异。这就说明了情感是构成文艺所 不可缺少的要素。 其次，在创作中，他要求情感审美表现 的自然率真和自由无碍， 而技巧与法度之类 都属于末节。他反对穷工极巧、刻意雕琢。 他说：“风行水上之文，决不在于一字一句 之奇。若夫结构之密，偶对之切，依于理道， 合乎法度，首尾相应，虚实相生，种种禅病， 皆所以语文，而皆不可以语于天下之至文 也。”潜心于精攻细磨，讲求文理文法，即 使能创作出工巧之极的作品，却创造不出伟 大的作品。那末，“天下之至文”是如何产 生的