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人学基本概念系列—— 庄子 形而上是人类区别于动物的重要文明之一，人学是研究人类文明、思想、道德、社会规范形成 等领域的学科。 本文提供对人学基本概念 “庄子”的解读，以供大家了解。 庄子 【生卒】：约前369—前286【介绍】： 战国时期哲学家。 名周。 宋国蒙(今河南省商丘县东北)人。 早年曾作过漆园小吏，后再未出仕，一生贫困。 着《庄子》一书。 庄子人学思想的基本特征是以自然主义观点看待人生问题，主张天人合一，以天合天，视“至人”为理想人格，以逍遥游于六合之外为最高人生境界。 由于庄子思想内在的矛盾性、复杂性，良莠并存，因此对后世的影响也是多方面的，复杂的。 (1)无以人灭天 语出《庄子·秋水》：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。 故曰无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。” 意即不要人为地毁灭自然。 《庄子·至乐》：“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化生。” 又说：“天地无为而无不为也。” 这里讲的是天道的特性。 《庄子·知北游》：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。 圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。” 这里讲的是圣人体天道而行无为。 庄子认为“知天之所为者，天而生也，知人之所为者，以其知之所知养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。” 明于天道，明于人道，而能谨守天道，“以天合天”这就是“无以人灭天”。 在他看来，“无以人灭天”的观点适用于天与人、人与物、人与社会、人与自身生死、人与他人等多种关系。 庄子认为，只有“至人”、“真人”才能做到“无以人灭天”。 “至人”、“真人”是庄子的理想人格。 他提倡无为，反对有为。 这在本质上是一种天人统一论。 其合理性在于，肯定了“天”(自然)作为人与社会前提的客观地位，并提出了遵循自然规律行事，从人与自然 的平衡中寻找天人关系的正确主张。 但它混淆自然与社会的本质区别，贬低人的主体地位和作用，片面强调天对人的制约，进而要求人安天乐命，安时处顺，则是消极的。 (2)天人不相胜 语出《庄子·大宗师》：“故其好之也一，其弗好之也一。 其一与天为徒，其不一与人为徒。 天与人不相胜也，是之谓真人。” 意即天与人不是互相对立的。 庄子认为天道自然无为，而人道却主观有为，所以，承认天人统一就是要人合人于天，去人道之有为，行天道之无为。 他称此为“以天待人，不以人入天”，又叫“以天合天”。 这一观点的实质在于反对和排斥人的主观妄为，体现“不以心捐道，不以人助天”，“生也天行，其死也物化”的天人和谐的精神。 (3)性者生之质 语出《庄子·庚桑楚》：“道者德之钦也；生者，德之光也；性也，生之质也。” 意为性是生的本质。 庄子所谓性，不同于儒家之性。 首先是内涵不同。 孔孟所讲的性是指人的道德品质，庄子所讲的性是指万物的本来状态或自然特性。 如《庄子·马蹄》曰：“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德，一而不党，命曰天放。” “素朴而民性得矣”。 “惴耎之虫，肖翘之物，莫不失其性。” 其次是外延不同。 孔孟所说之性只适用于人，指的是人性，庄子所说之性则既适用于人，也适用于物。 庄子有时以“情”化“性”，或者“情”“性”并用，含义基本相同。 庄子认为“性”就是万物的根本，因而保护事物的本来状态或自然特性就是保护其性，破坏事物的本来状态或自然特性就是破坏其性，而万物如果失去了自己的性，那就是变态。 在庄子看来，骈拥枝指，是人手脚的一种变态，因为它们与人手脚的本来状态不符；仁义礼教，是人精神的一种变态，因为它们与人精神的本来状态不符。 (4)人之生气之聚 语出《庄子·知北游》：“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪!人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。” 就是说人的生命由气聚合而成。 庄子认为世界万物的生成是一个过程，作为其始点的 是一种为人们感觉不到的无形的物质实体，他称之为“无”、“无形”。 他有时又称之为“气”。 《庄子·知北游》：“通天下一气耳。” “无”、“无形”、“气”是同一种东西，就是他所谓“道”。 《庄子·达生》：“天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。” 就是说天地之气，合而成物的形体；天地之气散，则物之形体散，气又回到其原来的状态，人是万物中之一物，理所当然地是由“气”聚合而成的。 “气”运动不息，则物有成毁，人有生死：气聚为生，散则为死。 庄子将人的生死统一于气，赋予其物质基础，从而排除以精神性东西解释人的生命现象的可能。 (5)安时而处顺 语出《庄子·养生主》：“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。 安时而处顺，哀乐不能入也。” 就是说，人要安于时势，顺乎自然变化。 庄子认为天高于人，天道高于人道，天道自然无为，所以人道也应自然无为；而自然无为就是“体道守真”，“绝圣弃知”，“安时而处顺”。