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成都洛带客家文化的认同与传承 摘要：成都近郊往东，有古镇名曰“洛带”，镇民多为客家人，数百年来始终恪守着“客家文化”这一独特的民族文化。在当前“一带一路”背景下，古老的客家文化在新的历史语境下有着新的认同和传承，客家文化的优秀精神继续加以坚守与发扬。 关键词：文化认同;文化传承;成都客家;一带一路 一、追溯历史，移民初期客家文化的认同 洛带古镇的客家烙印需追溯到明末清初之际。是时四川战乱天灾不休，曾经“水旱从人、不知饥谨”的天府之国人口锐减、四际荒芜。据书载，当时川蜀大地“数千里城郭无烟，荆棘之所从、狐狸豺狼之所游”，“成都所属州县，人烟断绝千里，内冢白骨无一存”。“蜀省有可耕之田，而无可耕之民，招民开垦，洵属急务”，为此，清政府制定了诸多移民四川垦荒的优惠政策，积极鼓励移民人川，“湖广填四川”就在这种背景下展开。在这幅波斓壮阔的历史画卷中，各地客家人纷至沓来，繁衍生息数百年至今。 移民初期的洛带客家人，面对着完全陌生的水土人文环境，面临着巨大的现实生存发展重压，单独个体的力量显得无比薄弱，对客家文化的认同，共同建设“桃花源”的理想，成为维系客家人戮力奋进的精神凝聚力。洛带镇依山傍水，与客家人生存原乡环境相似。根据著名客家学者陈世松先生著述，移民初期的客家人于山畔居住，营造梯田，引进玉米、红薯、土豆等非川内原生作物，以之为食粮;于家家户户屋外，种下生自南国的榕树、红豆，通过栽种熟悉的作物和熟悉的“屋树”，从而在陌生的异乡营造出一个熟悉的原乡“假象”，在这种洋溢乡情的客家氛围中，于移民早期求得一定程度的精神慰藉。随着时间推移，洛带客家人生息繁衍，不断壮大，从一个个小家庭，逐渐融聚为一个个同姓宗族。人丁的兴旺和财力的雄厚，使宗族有力量开始兴建宗祠。宗祠的风水、选址、朝向等经过严格的选定，祠内依次放置先人神位，以便于族人祭祀。对于当时的洛带客家人来说，这些宗祠既是崇祖敬宗的场所，更是承担着他们凝心聚力的物质载体、桥梁平台。白手起家，从无到有之后，除了“客家人”这个整体的族群标记，来自各省的客家移民又开始寻找更加具体的“共同性”。以同一祖籍、同一乡俗、同一方言为标志的各色会馆应运而生。而今的洛带，仍然巍峨矗立着三座古会馆：江西会馆、湖广会馆和广东会馆，皆为客家先祖彼时兴建，因供奉神位不同，亦各自有不同的别称。许真君镇于江西会馆，故又称为万寿宫;大禹王立于湖广会馆，故又称为禹王宫;广东会馆供奉的是南华老祖，因而称之为南华宫。 洛带的客家先祖千里迁徙后，通过定居“原乡”、发展经济、建立宗祠、兴建会馆等行为，维系着共同的客家血脉，寻求到群体的认可、文化的认同;在此基础上，充分发扬坚韧执着、艰苦奋斗的精神，-以贯之地在陌生异乡扎根生衍、发芽散枝。 二、观照现状，洛带客家文化的传承与变迁 沧海桑田，白驹过隙，转瞬间数百年时光荏苒而去，如今的洛带古镇已经建设成为国家4A级风景区，但洛带的客家文化却并未在漫漫历史长河中消逝，反而在传承与变迁中迸发出新的生机活力。 首先，在地方语言方面，一直传承客家话。客家人素有“宁卖祖宗田，不丢祖宗言”的祖训。虽然处在成都官话的汪洋大海中，但几百年间洛带客家人并未遭到完全同化，仍然保持着说客家话的习惯，即便是年轻人或小孩，也因为从小家庭环境和街坊邻居的耳濡目染，自然而然地会说“土广东话”，形成独特的“客家方言孤岛”。这种独特的语言自信，传承数百载不见消退。洛带镇上的广播，每天早上和傍晚，均会专门用地道客家话播报节目。当然，随着时代的发展，他们年轻人和老一辈的客家话也有了些微差别，作为地地道道的“成都人”，新一代所说的客家话不可避免地吸收了一些“成都官话”词汇，在传承原乡方言固有特征基础上，逐渐地发生了细微的变化。客家话的传承充分体现了客家文化传承的特点，坚韧自信而不盲目排外，极强的适应力和包容性，使洛带的客家文化与四川本土文化交融相汇而又精神如一，坚强维系着客家人特有的身份认同。 其次，在文化习俗方面，洛带人家里大都保留有祖先神位，逢年过节要给祖先上香（祭祀），每到清明时节，要举行隆重的祭拜先祖祠祭活动。洛带客家人一直有着独特的“捡金葬”风俗：客家先祖千里跋涉移民人川时，多有老弱在途中死去，不得已就地掩埋，待人川安居后，家人再返往掩埋地拾回家人骨骸，再寻川内新居旁风水佳处安葬;骨骸埋葬三到十年后，由专门的‘检金师’举行特定祭祀仪式后进行‘捡金’看是否需要再寻风水之地另行安葬。现在因国家火葬要求，传统意义上的‘检金葬’已无法完整进行，仪式也进行变通处理：只在火葬时请求保留少许骸骨，并混合骨灰埋人金坛，再按照传统仪式人土安葬。 再次，在民居建筑方面，现今洛带镇上仍然保留着大量的客家古民居，多为单进式的四合院（二堂屋），即正房三间，