浅论明清女子缠足盛行之风.docxVIP

浅论明清女子缠足盛行之风 【摘要】： 林女子缠足始于宋代，盛行于明清。最初由南唐后主命令宫人窅娘缠足跳舞。到两宋时期，缠足之风由宫中舞女流行于上层妇女社会，成为富贵阶层的一种象征。再到明清时期，在一般贫民的上行下效的仿效心态，传统礼教对女性的束缚，男性庸俗审美观的驱使以及婚姻门槛的限制等因素的共同作用下，使女子缠足之风在明清时期达到了鼎盛，同时缠足也在明清社会范围内，无论是儿童还是成人都产生了深远的影响。 关键字：明清时期;女子;缠足;三寸金莲 缠足，在过去人们的观念中，是对于女性人身自由的一种束缚，对于女性的身体是一种摧残，这一观点支持着近代妇女的解放运动，成为一种惯性存在于人们心中，而朱熹的理学束缚女性遵守道德节操还是女子缠足的主要。但近年来，随着新文化史的发展，西方学者开始从不同的面向研究古代女子缠足的习俗，比如美国学者高彦颐认为传统妇女不仅主动参与到这种习俗当中，还在缠足中形成了一种独特的审美意识，小脚对于古代妇女来说，是一种对“身体美学”的追求，而非只为满足男人的目光。[1]Paul Ropp在评介明清妇女研究的英文著作中，提到Patricia Ebrey的关于北宋女子缠足的源起，Ebrey估计缠足与男性化在宋代的定义有密切关系，当时为了区别中国文化和西北游牧文化，相比唐代喜好户外运动，而宋代文人都是文质彬彬的读书人，这种转型促成了宋代男性喜爱较小安静、体态柔弱的居家妇女，缠足也就成为有别于“野蛮文化”的工具之一。[2]这些不同面向的研究还是给人新的启发。不过，本文仍是站在传统角度上，针对缠足于明清社会兴盛的原因以及影响进行分析讨论。 女子缠足是中国封建社会上的一种陋习，它严重摧残了女性的身心健康。缠足是用布帛将女子的双脚缠裹起来，使双脚的形状变的又小又尖，以达到“小而美”变态的观感。那么如此残忍的做法，为何到明清时期成了一种女性社会的“全民运动”，将缠足这种陋习推向了鼎盛？同时，在社会范围内又产生哪些影响？ 我们先从缠足的起源说起。关于缠足的起始，学术界有很多的说法，比如：有的认为起于夏商时期，有人认为起于春秋战国时期，有的人认为起于魏晋南北朝时期，还有的人说隋唐、五代时期就已开始缠足了，不过大多数的学者认为缠足之风始于北宋时期，笔者也认同这种说法。而五代的南唐后主李煜让其宫女窅娘跳舞的时候，将其双足缠起，以便使其舞姿更加优美，这在史书中是明文记载的。但此时期缠足的方法与后世的方法相差较远，所以还是值得商讨的。[3]P26两宋时期，女子的缠足还未像明清那样盛行，它只是作为一种装饰品存在于舞女和上层妇女社会之中。如被人认为是第一首专咏缠足的诗词，北宋苏轼的《菩萨蛮·咏足》就是如此：“涂香莫惜莲承步，长愁罗袜凌波去。只见舞回风，都无行处踪。偷穿宫样稳，并立双跌困。纤妙说应难，须从掌上看。”[4]它主要描写舞女纤足跳舞时的轻盈优美。南宋刘过（1154—1206）的《沁园春·美人足》中主要欣赏日常生活中女子的小脚及由此造成的身姿和色相。从苏轼到刘过对女子缠足的描写，可以看出缠足已从舞蹈进入到了女性的日常生活中，并成为上层妇女的一种象征。来到元代，女子缠足之风有所发展。伊世珍《琅嬛记》所载木寿问母的话“富贵家女子必缠足何也”，这也表示缠足主要盛行于上层富贵人家。 进入明清社会，缠足之风进入了鼎盛时期。女子缠足之风不仅仅局限于舞女之中或上层妇女社会，缠足从上阶层逐渐扩大到了下层社会，由城市中普通妇女，到一些乡村妇女也都纷纷裹足，甚至在许多地区出现了赛脚会等习俗，最终形成了铺天盖地之态势，乃至成为一种社会行为规范。此时期的缠足不再像宋元时期一样，只是作为一种装饰品出现在女子生活中，而是变成了一种对女性身心的折磨。从缠足的的形式上来看，明清女子的双脚越缠越小，形成了闻名于世的“三寸金莲”。“三寸金莲”的塑造不仅束缚了女性的自由，在一定程度上反映了女性地位的降低。那么，在明清时期是什么原因使女子缠足之风日益壮大，最终达到鼎盛的状态呢？ 一、中下层阶级对上层富贵的仿效 如上所述，缠足在元代以前只是出现或主要盛行于上层的富贵社会，而到了明清以后，缠足之风逐渐扩大到了全社会，其中一个原因就是中下层社会对上层富贵社会的仿效现象。进入明清时期后，明太祖朱元璋下令浙東的丐户“男不许读书，女不许裹足。”徐珂《清稗类钞》中记载粤女缠足时也说：“粤女志缠足，在未倡天足之前，富贵人家则必缠之，以示其为巨室。”在潮州、汕头一带则有这样的习俗：“纳妾必足小者，即得称姨，否则中日赤脚与婢等耳。”[5].P251从以上的记载中说明了缠足成为了贵贱等级的一种标志。而在上行下效最好的例证无非是胡雪岩之事。胡雪岩作为同光年间闻名全国的大商人，他不仅喜爱女子将足裹成“三寸金莲”一样，甚至成为了一种癖好。