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对“审美无利害”的再思考 摘 要： 《大希庇阿斯篇》出自柏拉图的《文艺对话集》，是西方第一篇系统讨论美的著作，柏拉图在这篇论辩中借苏格拉底之口，阐述了自己对于美的本质的理解。“美” 与 “功用”的关系长期以来都是美学中的核心论题，而《大希庇阿斯篇》中许多对美的定义，皆是从功利和价值角度分析而得，这使得该论辩成为“审美无利害”问题的历史渊源。本文透过《大希庇阿斯篇》中以满足主体需求为出发点的对“美是什么”的讨论，展开丰厚多元的思想内涵，重新思考审美活动与利害观的关系。 关键词：《大希庇阿斯篇》 美与功用 审美无利害 一、从功利与价值的角度认识美 围绕着“美是什么”这一中心问题，希庇阿斯在苏格拉底的引导下先后给出了九个定义，其中有五个定义不同程度地把美置入与主体的关联中，从功利或价值的角度言说了美：定义1.美是恰当； 定义2.美是有用，有能力； 定义3.有益的就是美； 定义4.美就是由视觉和听觉产生的快感； 定义5.美是有益的快感。而这些定义，最终都被否定。 在探讨“美是恰当”的问题时，希庇阿斯指出“使每件东西美的就是恰当”，而苏格拉底说：“要煮好蔬菜，哪个最恰当，美人呢，还是我们刚才说的汤罐呢？一个金汤匙和一个木汤匙，又是哪个最恰当呢？”苏格拉底认为：“木质的不是比较恰当么？它可以叫汤有香味，不致打破罐子，泼掉汤，把火弄灭，叫客人有一样美味而吃不上口； 若是用金汤匙，就难免有这种危险。”可以看出，若一定要从功利层面来进行审美判断，那么一个再普通的木汤匙也比精心雕琢的金汤匙要美些。苏格拉底想找到的美，“从来对任何人不会以任何方式显得是丑”。在苏格拉底心中，美过去是、现在是而且将来也还是对一切人都是美的，具有绝对性、永恒性、普遍性。然而，要想求实在的美或实在的丑，就像想要确定实在的甜与实在的苦一样，是一种徒劳无功的探索。美并不是事物本身的一种性质，没有固定的标准。当一个人感受到木汤匙的效用并因此而视其为美时，我们可以说这是个人经验对审美标准产生影响的体现。 在论辩中，苏格拉底有这样一段话：“我们说一匹马、一只公鸡或者一只野鸡美，说器皿美……甚至说制度习俗美，都是根据一个原则：我们研究每一件东西的本质、制造和现状，如果它有用，我们就说它美，说它美只是看它有用，在某些情境可以帮助达到某种目的； 如果它毫无用处，我们就说它丑。”那么，效能就是美的，无效能就是丑的，是这样吗？ 著名心理学家、美学家布洛举过一个著名的“雾海行船”的例子：航船在海上遇到大雾，通常会引起不安，乘客们只嫌它预兆危险、耽误程期，没有心思去玩味它的美妙； 但是，若是站在陆地上看海雾，就能够轻易忘掉海雾的危险性和它带来的忧郁，能安闲自在地玩味目前美妙的景致。前者采用了实用的、现实的态度观看海雾，后者通过超越日常现实的非功利性态度领略了海雾的美妙。这不正印证了中国的古话“当局者迷，旁观者清”吗？中国著名美学家朱光潜先生也在《谈美》中指出：“持实用的态度看事物，它们都只是实际生活的工具或障碍物，都只能引起欲念或嫌恶。要见出事物本身的美，我们一定要从实用世界跳开，以‘无所为而为的精神欣赏它们本身的形象。”a由此可见，在真正的审美过程中，审美主体需要摆脱其与审美对象的利害关系。 柏拉图通过《大希庇阿斯篇》向后人阐明了这样一个道理：美不是有用、有益或善，也不是视听所产生的快感。我们可以说，这是“审美无利害”问题的历史渊源。英国哲学家夏夫兹搏里最早从主体自身出发，提出美的无利害性问题。他把主体情感的快与不快视为审美判断的衡量标准，强调审美心态不同于功利心态。然而，他的观点在当时遭到不少思想家的反对，其中最具代表性的是乔治·贝克莱。贝克莱指出，美的实质在于“功用与目的”，要确定一事物是否有和谐美丽的比例，这背后的工作更多属于“理性的工作”。“美”与“功用”之间的关系，一直是18世纪西方美学中的核心论题。 二、对“审美无利害”的再思考 物并不能单靠着自己就成为美，美离不开人的审美体验。柳宗元曾言：“夫美不自美，因人而彰。”一件事物要成为审美对象，要成为美，必须要有人的审美活动，必须要有人的意识去发现它、唤醒它、照亮它，美的观赏带有创造性。这意味着，我们思考美学问题时不能轻易忽略人的主观思想与能动性。人与世界之间之所以能发生和形成“真实的美”，是因为二者的“精神相遇”。这也就是说，人若不能与其世界“相遇”或者“对话”，本真的美是无法现身的。 那么，这种“相遇”或“对话”，会不会体现在客观事物对人之主观需要的“迎合”之中呢？有学者直言：‘美的事物之所以美，是由于它迎合了人类的某种‘需要，而这种‘需要我们可以总结为精神愉悦。”b在上文，笔者谈及