干部培训讲稿：读《论语》，学做人.docVIP

读《论语》，学做人 钱逊（1933年10月—2019年8月22日），籍贯江苏无锡，毕业于清华大学历史系，著名国学大师钱穆之子。历任清华大学文史教研组主任，思想文化研究所副所长、所长，此后在诸多学术机构工作，担任过中华孔子学会副会长、国际儒学联合会副理事长、中国哲学史学会、中华炎黄文化研究会和中国孔子基金会理事等职。 我今天想讲三个问题：一是对《论语》中心思想的理解，其实就是讲做人的道理；二是想说一下两千多年来，《论语》中所揭示的做人的道理对中国人的影响；最后跟大家说一说这几十年来，我自己读《论语》的一些体会。 一、《论语》的中心思想：学做人 说到《论语》，人们常讲“半部《论语》治天下”，这句话是宋代传下来的，到如今已传了一千多年，意思是《论语》是一种政治哲学，它的中心思想是治国道理。因此，人们普遍认为《论语》在中国历史上的作用就是帮助历代统治者治国、统治老百姓。一直到现在，仍然有人抱持着这种观点，甚至存在这样一种说法，凡是被压迫的人都反对孔子的儒家思想，凡是处在社会上层，有较高地位的人都拥护、赞扬孔子。今天我想说的是，“半部《论语》治天下”其实并不能说明《论语》在中国历史上的真正地位和影响。 《论语》的中心思想是什么？借用《大学》里的一句话就能简单明了地说明，即“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。也许有人会问，儒家不是讲“修身齐家治国平天下”吗？怎么它的中心思想不在这个地方？孔子也好，儒家也好，他们确实以“治国平天下”为最高目标。孔子周游列国，到各个诸侯国游说国君，就是因为看到天下无道，想通过自己的努力改变当时的情况，所以很多人有上述质疑是很正常的。但是他们忽略了一个问题，就是孔子希望通过什么样的途径来实现这个目标。《大学》里讲了八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，紧接着八条目的一句话是“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。说明“齐家治国平天下”的根本在于“修身”，这才是对儒学，对孔子《论语》中的思想全面、完整地理解。 从《论语》本身的内容来讲如何说明这一点呢？《论语》里有这样一段对话，子路曰：“卫君待子为政，子将奚先？”当时有传言说卫君要请孔子出来当政，子路就问孔子，如果卫君请您出山，您首先要做什么。子曰：“必也正名乎！”“正名”是什么意思？我们看《论语》中的另一段话。齐景公问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸？”齐景公认为孔子说得很对，如果君不君、臣不臣、父不父、子不子，那我还能吃得上东西吗？这句话反映了当时社会秩序的混乱。大国之间互相争夺土地，天子号令不了诸侯，卿大夫势力扩张，篡权甚至篡位。比如鲁国的国君就被架空了，实际掌权的是鲁国的三大家族：季孙氏、叔孙氏、孟孙氏。由此我们可以看出，“君君，臣臣，父父，子子”实际上是一种社会秩序，是孔子希望恢复的秩序，而对这种社会关系的调整，就是“正名”。国君要有国君的样子，臣子要有臣子的样子；父亲像父亲，儿子像儿子，处在什么样的地位就行使什么样的权力，尽什么样的责任义务。君、臣、父、子，各种人都各得其所，这就是孔子具体的治理目标。 怎么才能够达到这一目标呢？孔子提出了为政以德的思想：“导之以政，齐之以刑，民免而无耻。导之以德，齐之以礼，有耻且格。”如果用行政命令来引导百姓，用刑罚来强行统一大家的行为，老百姓可能会因为害怕受罚不敢做坏事，但却不能解决根本问题。如果老百姓没有羞耻心，那就不知道什么该做，什么不该做，只要制度出了空子他们就可以钻，相信这一点我们自己从现代的日常生活里也可以体会到。因此孔子主张“导之以德，齐之以礼”，用道德引导老百姓，用礼仪来规范他们的行为，这样就能使他们“有耻且格”，有羞耻心并自觉走正道。要通过改变老百姓的行为来改变当时的社会乱象，根本就是要提高百姓的自觉性，让他们有自己的行为准则和底线，知道什么该做，什么不该做，这样社会上的问题才好解决，才是从根本上解决问题。“为政以德”把“正名”落实到了老百姓的自觉作为上，或者说老百姓的自觉是“正名”的一个基础。之后孔子又提出一个观点，要让老百姓行得正，首先当权的统治者要做表率，即“正人先正己”。关于这方面，《论语》里讲得很多，比如“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”。你自己行得正，就算不发号施令，老百姓也会跟着你做；你自己做得不对，还要求人家怎么做，人家不会听你的。“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”你自身不正，能正别人吗？?“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”这句话是一个很生动的比喻，“君子”指在位的有权势的人，他们的德行好比是风；“小人”指普通老百姓，他们的道德风气好比是草。“草上之风”，这里“上”字用作动词，指风吹到草上；“必偃”，草就随风倒。也就是说，要改善老百姓的道德风气