狩猎社会与熊崇拜的出现.docxVIP

狩猎社会与熊崇拜的出现 一、东北地区少数民族的狩猎经济与熊崇拜的关系 在我国东北的大小兴安岭地区生活着几支以狩猎为主的少数民族，如鄂伦春族、鄂温克族等。这些民族在新中国成立之前仍停留在原始社会末期阶段，因此保留下大量珍贵的原始社会资料。 马克思曾经说过：“不同的公社在各自的自然环境中，找到不同的生产资料和不同的生活资料。因此，它们的生产方式、生活方式和产品，也就各不相同。”①自然环境是人类社会发展的最基本条件。地球上的一切生物，特别是人类为了生存需要不断地从自然界获取生存所需要的物质生活资料。美国地理学家E.亨廷顿在他的《文明与气候》一书中，特别强调气候对人类文明的决定性作用。这种观点虽然有些偏激，但是不可否认的是自然环境孕育着各民族的经济生产方式，特别在一个民族早期经济社会的发展中扮演着重要角色。 鄂伦春族居住在大小兴安岭极北地区，温度低、湿度高、无霜期短的气候决定了这个地区不适合农业的发展。 西清在其撰写的《黑龙江外记》中记载：“极边苦寒，过夏犹服棉衣。”② 大小兴安岭茂密的森林，丰富的动物种群，决定了鄂伦春族以狩猎为主的经济模式。“狩猎的经济意义，不仅在于通过它能够取得他们的主食——兽肉，而且还能够取得一些其他必要的生活资料，如用以缝制衣服的皮毛。”③ 鄂伦春人一切的生活资料都来自自然，由于当时人类的认知水平有限，自然界的种种奇怪现象无法解释，自然崇拜应运而生。 “自然的力量过于强大，生产力水平又极端低下，人类处在受自然界控制的阶段。在这个蒙昧时期，人把自然尊奉为神，自然界具有崇高的地位。”④纵观世界上以狩猎经济为主的民族中，基本上都存在着万物有灵论的现象，这是其经济模式决定的。“鄂伦春族普遍信仰萨满教，崇奉多神。而“‘万物有灵、灵魂不灭’的观念是他们信奉萨满教的核心，其中主要包括自然崇拜、图腾崇拜以及祖先崇拜等内容。”⑤鄂伦春人认为，自然界的山川树木，风雨雷电和日月星辰都存在着神灵。出猎时每遇到古树、高崖、洞窟都以为是山神“白那恰”的栖地不敢喧哗，要叩首供肉，祈求平安丰收。鄂伦春敬畏熊，称熊为“雅亚”（祖父），“太贴”（祖母）或“阿玛哈”（舅舅），不直呼其名。 在鄂伦春人的萨满信仰里，熊崇拜占有重要的地位。狩猎经济模式决定了猎人与熊等大型猛兽接触的频率，熊对猎人的巨大威胁和独特的习性促使了熊崇拜的产生。熊体型庞大，性情凶猛。善于发动突袭，袭击猎物时的冲刺速度超过人类。熊在瞭望时熊掌可以像人一样放在眼前遮光，后腿可以直立起来。熊的视力不好，但是耳、鼻却非常灵敏，顺风可闻到半公里以外的气味，能听到300步以外的脚步声，聪明程度与憨傻的外表完全不成正比。最为可怕的是熊可以利用敏锐的嗅觉跟踪肉类气息至人类的栖息地，进而对人类发动突袭，以当时人类的简陋工具很难抵挡凶猛的熊。 在鄂伦春人的心目中，熊和鄂伦春族之间有血缘关系，他们认为自己是熊的后裔，熊是自己氏族的祖先。鄂伦春人的祖先神话《熊的传说》讲：传说以前有个猎人，丢失妻子多年，一天他打到一只熊，割前掌时发现熊脚掌上还戴着一只镯子，确认就是他在山里头走失的戴镯子妻子变的熊。因此，鄂伦春人留下严禁捕杀熊的规矩，并对熊崇敬顶礼膜拜。尊称公熊为“雅亚”（即祖父），尊称母熊为“太帖”（即祖母）。熊死后，要像送葬老人一样举行祭祀和风葬仪式。在其他民族中也存在着熊与部族存在血缘关系的神话，在鄂温克人《人和熊成亲》，鄂伦春族《鄂伦春民间故事集》中，普遍存在着人变熊、熊变人和人熊婚配型三大类型的故事。其中，人变熊型和人熊婚配型的故事较多见，但是无论哪种类型的神话故事，其核心无一不把熊和人紧密联系起来，表现出人熊同源或人熊同族的这个中心思想。鄂温克人称公熊为“合克”（祖父），称母熊为“恶我”（祖母）；布利亚特蒙古人和达尔赫特蒙古人称公熊为“阿爸”或“额布格”，称母熊为“斡图格”。 二、熊图腾出现的原因 恩格斯指出：“人在自己的发展中得到其他实体的支持，但这些实体不是高级的实体，不是天使，而是低级的实体，是动物，由此产生了动物崇拜。”⑥ （一）强者崇拜 熊在森林里独一无二的统治者地位使人们在树立自己精神崇拜的过程中，逐渐向熊靠拢。熊作为部落崇拜的图腾，从本质上是人类希望自己部落能像熊一样强大，强大到可以统治整个森林免受其他部落的侵扰，是一种对于强者的崇拜。对于个人来说，猎人要有强壮的体格和聪明的头脑才会猎取更多的猎物，而熊强壮的身体和森林中的王者地位是猎人把熊当成自己保护神的条件。猎人希望熊能赐给个人力量和运气，不仅能够避免遭受熊的伤害，而且在森林里能够猎取更多的动物。 （二）神灵崇拜 在北方信仰萨满教的民族中，把熊看成一种威猛无比的神兽，能够镇压和祛除邪恶的力量。同时人