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得欢当作乐,斗酒聚比邻
陶渊明《杂诗》共有十二首,此为第一首。王瑶先生认为前八 首“辞气一贯”,当作于同一年内。据其六“奈何五十年,忽已亲此 事”句意,证知作于公元414年(晋安帝义熙十年),时陶渊明五十 岁,距其辞官归田已有八年。
这组《杂诗》,实即“不拘流例,遇物即言”(《文选》李善注) 的杂感诗。正如明黄文焕《陶诗析义》卷四所云: “十二首中愁叹万
端,第八首专叹贫困,余则慨叹老大,屡复不休,悲愤等于《楚辞》。” 可以说,慨叹人生之无常,感喟生命之短暂,是这组《杂诗》的基调。
这种关于“人生无常” “生命短暂”的叹喟,是在《诗经》 《楚 辞》中即已能听到的,但只是到了汉末魏晋时代,这种悲伤才在更深 更广的程度上扩展开来,从《古诗十九首》到“三曹”,从“竹林七 贤”到“二陆”,从刘琨到陶渊明,这种叹喟变得越发凄凉悲怆,越 发深厚沉重,以至成为整个时代的典型音调。这种音调,在今天看来 不无消极悲观的意味,但在当时特定的社会条件下,却反映了人的觉 醒,是时代的进步。
“人生无根蒂”四句意本《古诗十九首》之“人生寄一世,奄
忽若飘尘”,感叹人生之无常。蒂,即花果与枝茎相连接的部分。人 生在世即如无根之木、无蒂之花,没有着落,没有根柢,又好比是大 路上随风飘转的尘土。由于命运变幻莫测,人生飘泊不定,种种遭遇 和变故不断地改变着人,每一个人都已不再是最初的自我了。 这四句 诗,语虽寻常,却寓奇崛,将人生比作无根之木、无蒂之花,是为一 喻,再比作陌上尘,又是一喻,比中之比,象外之象,直把诗人深刻 的人生体验写了出来,透露出至为沉痛的悲怆。陶渊明虽然“少无适 俗韵”,怀有“猛志逸四海,骞翮思远翥”的宏大抱负,但他生值晋 宋易代前后,政治黑暗,战乱频仍,国无宁日,民不聊生。迫于生计, 他几度出仕,几度退隐,生活在矛盾痛苦之中,终于在四十一岁时辞 职归田,不再出仕。如此世态,如此经历,使他对人生感到渺茫,不 可把握。虽然在他的隐逸诗文中,读者可以感受到他的旷达超然之志, 平和冲淡之情,但在他的内心深处,蕴藏着的是一种理想破灭的失落, 一种人生如幻的绝望。
“落地为兄弟,何必骨肉亲。”承前而来,既然每个人都已不是 最初的自我,那又何必在乎骨肉之亲、血缘之情呢。来到这个世界上 的都应该成为兄弟。这一层意思出自《论语》:“子夏曰:‘君子敬而 无失,与人恭而有礼。四海之内,皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也?” 这也是陶渊明在战乱年代对和平、泛爱的一种理想渴求。 “得欢当作
乐,斗酒聚比邻。”阅历的丰富往往使人对人生的悲剧性有更深刻的 认识,年龄的增长常常使人更难以寻得生活中的欢乐和激动, 处于政
治黑暗时期的陶渊明更是如此,这在他的诗中表露得非常明确: “荏
苒岁月颓,此心稍已去。值欢无复娱,每每多忧虑。”(《杂诗》其五) 但他毕竟没有完全放弃美好的人生理想, 他转向官场宦海之外的自然 去寻求美,转向仕途荣利之外的村居生活去寻求精神上的欢乐, 这种
欢乐平淡冲和、明净淳朴。“斗酒聚比邻”正是这种陶渊明式的欢乐 的写照,在陶渊明的诗中时有这种场景的描述,如: “过门更相呼,
有酒斟酌之。”(《移居》)“日入相与归,壶浆劳近邻。”(《癸卯岁始春 怀古田舍》)这是陶渊明式的及时行乐,与“昼短苦夜长,何不秉烛 游”;“不如饮美酒,被服纨与素”;“何不策高足,先据要路津”(《古 诗十九首》)有着明显的差异,体现了更高的精神境界。
“盛年不重来”四句常被人们引用来勉励年轻人要抓紧时机, 珍惜光阴,努力学习,奋发上进。在今天,一般读者若对此四句诗作 此理解,也未尝不可。但陶渊明的本意却与此大相径庭,是鼓励人们 要及时行乐。既然生命是这么短促,人生是这么不可把握,社会是这 么黑暗,欢乐是这么不易寻得,那么,对生活中偶尔还能寻得的一点 点欢乐,不要错过,要及时抓住它,尽情享受。这种及时行乐的思想, 必须放在当时特定的历史条件下加以考察,“它实质上标志着一种人 的觉醒,即在怀疑和否定旧有传统标准和信仰价值的条件下, 人对自
己生命、意义、命运的重新发现、思索、把握和追求。陶渊明在自然 中发现了纯净的美,在村居生活中找到了质朴的人际关系, 在田园劳 动中得到了自我价值的实现。
这首诗起笔即命运之不可把握发出慨叹,读来使人感到迷惘、 沉痛。继而稍稍振起,诗人执著地在生活中寻找着友爱,寻找着欢乐, 给人一线希望。终篇慷慨激越,使人为之感奋。全诗用语朴实无华, 取譬平常,质如璞玉,然而内蕴却极丰富,波澜跌宕,发人深省。
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